Óðr/Odr/Od/Odur

Óðr/Odr/Od/Odur

Feyja es una Diosa esencial para todos nosotros, pero en la mitología esta casada. ¿Sabéis con quien?…

Óðr, Dios del amor puro, también considerado dios del sol, de la luz y del verano, y miembro de los dioses Aesir. Padre de Hnoss y Gersemi y esposo de la diosa Freya, a quien repudió a causa de un embrujo del dios Loki, a partir del cual partió de Asgard para nunca más regresar. Otros relatos dicen que Odur era de espíritu inquieto y que, cansado de la vida sedentaria, abandonó un día el hogar súbitamente para dedicarse a vagar por el ancho mundo. Esto ocasionó que Freya se entristeciera y se entregara al llanto largamente (se cuenta que sus lágrimas cayeron sobre las duras rocas las cuales, debido a la embriagante tristeza, se ablandaron desde entonces) ya que amaba profundamente a su esposo y él era la única cosa en todo el mundo que le aportaba la alegría a su corazón. Debido a esto la diosa decayó en su esplendor mostrándose marchitada y abandonada. Se cuenta que después de mucho peregrinar por los nueve mundos Freya logró encontrar a Odur muy lejos, en el soleado sur, y tras serle devuelto todo su amor, ella fue feliz de nuevo mostrándose tan radiante como lo había sido de novia. Es quizá debido a que Freya encontró a su esposo bajo un floreciente arrayán que las prometidas nórdicas, incluso hoy día, visten el mirto en vez de la convencional corona de naranjas que se da en otros climas. Mano a mano, Odur y Freya emprendieron de nuevo el camino a casa y a la luz de su felicidad, la hierba creció verde, las flores brotaron y los pájaros cantaron, pues toda la naturaleza simpatizaba tan enérgicamente con la alegría de Freya como se afligía con ella cuando se encontraba triste. Odur además de ser considerado como una personificación del sol, también era visto como un símbolo de la pasión, o de los embriagantes placeres del amor, por lo que los antiguos declaraban que no era de extrañar que su esposa no pudiera ser feliz sin él a su lado.

Óðr en antiguo nórdico significaba:

Como adjetivo, locura divina, frenético, furioso, vehemente, ansioso.
Como sustantivo “mente, sentimiento”
y también “canción, poesía”; “el frenético”

La Edda prosaica y el Heimskringla, escritos en el siglo XIII por Snorri Sturluson, describen a Óðr como el marido y padre de Frejya de su hija Hnoss. El Heimskringla agrega que la pareja tuvo otra hija, Gersemi. Se han propuesto varias teorías sobre Óðr, en general, que de alguna manera defienden que es una hipóstasis de Odín debido a sus similitudes.

El nórdico sustantivo  del antiguo Óðr puede ser el origen del teónimo Óðinn que significa ” mente “, ” alma ” o ” espíritu ” (por lo que se utiliza en la estrofa 18.1 de la Edda poética poema Völuspá). Además, Óðr también puede significar “canción”, ” poesía ” e ” inspiración “, y tiene connotaciones de ” posesión”. Wôds (“furioso”, “poseído”), antiguo alto alemán wuot (“furia” “rabia, estar loco”) y las palabras anglosajonas wód (“furia”, “rabia”) y wóð (“canción”, “llorar”, “voz”, “poesía”, “elocuencia”). Las derivaciones nórdicas antiguas incluyen œði “excitación fuerte, posesión”.

En última instancia, estas palabras germánicas se derivan de la palabra proto-indoeuropea * wāt-, que significaba “soplar (encender), abanicar (llamas)”, fig. “para inspirar”. La misma raíz también aparece en latín vātēs (“vidente”, “cantante”), que se considera una pala cursiva celta, en comparación con fāith irlandés (“poeta”, pero originalmente “excitado”, “inspirado”).  También se ha dicho que la raíz aparece en Sanscrito vāt- “fanático”.

Óðr está atestiguado en las siguientes fuentes:

  • Edda poética, donde Óðr se menciona en la estrofa 25 del poema éddico Völuspá. El nombre aparece en un kenning para la gran diosa Freyja; “La chica de Óð” (Óðs mey gefna), que apunta a una relación con la diosa. La estrofa 47 del poema Hyndluljóð contiene una mención de una figura con el nombre de Œdi. Allí, Hyndla se burla de Freyja, afirmando que Freyja había corrido hacia Œdi, “siempre lleno de deseo”. La identidad de Œdi es incierta; se ha teorizado que puede ser simplemente Óðr, o que la figura puede ser otro amante de Freyja.
  • Edda prosáico, en el capítulo 35 del libro de la Edda en prosa Gylfaginning, la figura entronizada de Alto dice que la diosa Freyja “estaba casada con alguien llamado” Óðr. Alto detalle de que los dos produjeron una hija, Hnoss, y que esta hija era tan hermosa que el término hnossir (que significa “tesoros”) deriva de su nombre y se aplica a lo que sea “bello y precioso”. Óðr iría viajando durante períodos prolongados, mientras que Freyja se quedaría detrás llorando lágrimas de oro rojo. Sin embargo, Freyja viajaría “entre pueblos extraños” mientras buscaba a Óðr, y también tenía muchos nombres

En el capítulo 20 del Skáldskaparmál, se enumeran los nombres poéticos de la diosa Freyja, incluida la “esposa de Óðr”. En el capítulo 36, una narración en prosa señala que un extracto de una obra del escaldo Einarr Skúlason se refiere a Freyja como la esposa de Óðr (“compañero de cama de Óðr”). El mismo extracto aparece en el capítulo 49. En el capítulo 75, Óðr se menciona por última vez en la Prosa Edda, donde se cita a Freyja que dice que “derramó oro” por Óðr.

Heimskringla, en el capítulo 1 del libro Heimskringla sobre la saga Ynglinga , Snorri Sturluson se refiere a los dos en una cuenta euhemerizada[1] , afirmando que Freyja tenía un marido llamado Óðr, dos hijas llamadas Hnoss y Gersemi, y que eran tan hermosas que sus nombres se usaron para ” nuestras posesiones más preciosas “(ambos nombres literalmente significan” joya “).

La erudita Hilda Ellis Davidson propone que el culto a los Vanir puede haber influido en el culto sobre los Æsir en los últimos días del paganismo nórdico durante la cristianización de Escandinavia, lo que podría resultar en la figura de Óðr en la mitología nórdica, a la que se refiere como ” extraño doble de Odín”.

El erudito Rudolf Simek dice que, dado que Óðr aparece en un kenning empleado por el escaldo del siglo XI Einarr Skúlason (en Skáldskaparmál) y en los poemas Edda poéticos Völuspá y Hyndluljóð, Óðr no es una invención tardía. Simek dice que “la explicación más obvia es identificar a Óðr con Odín”, señalando la similitud entre sus nombres las largas ausencias (comparándolos con el exilio de Odín en Gesta Danorum) y el matrimonio de Óðr con Freyja.

Simek agrega que, aunque estas similitudes existen, hay cosas que lo contradicen, como que “las lágrimas de Freyja por Odín y su búsqueda no tienen motivación”, y que “la referencia a Hnoss como hija única es sorprendente: por qué, por ejemplo, ¿No debería mencionarse a Baldr? Simek nota que estos problemas han desembocado en explicaciones a veces muy diferentes; Sophus Bugge y Hjalmar Falk vieron un reflejo del dios griego Adonis en Óðr, Rudolf Much vio un reflejo en el dios Attis.

Simek está de acuerdo en que, si los dos dioses fueran idénticos, Snorri no los habría mantenido tan separados; sin embargo, los nombres Odín y Óðr son tan cercanos que no es posible la ausencia de conexión entre los dos dioses. Algunos estudiosos han examinado la relación entre los dos en un intento de encontrar capas “más antiguas” y “más jóvenes” en las figuras de Óðr y Odín, pero Simek dice que este enfoque aún no ha dado ningún resultado que sea convincente debido a la escasez de fuentes que mencionan a Óðr.

El erudito Stephan Grundy comenta que si bien es posible que Óðr haya sido inventado como una figura separada de Odín después de la cristianización, la noción es inverosímil porque una figura separada e independiente con el nombre de Wód sobrevive en el folklore que involucra a la Caza salvaje en áreas tan alejadas al sur de Escandinavia como Suiza . Grundy nota que Óðr parece salir al menos antes de la Era Vikinga. Grundy opina que “como señalaron Jan de Vries y otros, hay pocas dudas” de que Óðr y Odín alguna vez fueron la misma figura. Grundy dice que Óðinn es una forma adjetival de Óðr , y que Óðr puede ser la forma más antigua de los dos.

Grundy teoriza que las diosas Frigg y Freyja no provienen de una sola diosa. Si no lo hicieran, Grundy dice, la cuestión de explicar la relación entre Freyja y Óðr se convierte en central, que ha sido uno de los puntos más fuertes hechos a favor del descenso de Frigg y Freyja de una diosa común. Grundy señala que rara vez se menciona que los germanos a veces practican la poligamia, y cita el capítulo 18 de la obra de Tácito “Germania”, donde Tácito registra que la poligamia tiene muy pocas excepciones en la sociedad germánica, hay quienes buscan activamente un matrimonio polígamo “por el bien del nacimiento”. Grundy contrasta esto con relatos de matrimonios poligámicos entre los merovingios y carolingios, señala que el único código de leyes germánico que prohíbe expresamente tales relaciones es el de los visigodos, y señala que, si bien los matrimonios polígamos rara vez son atestiguados en fuentes escandinavas, Harald I de Noruega estuvo casado con siete esposas simultáneamente. Grundy concluye que, como “los dioses tienden a reflejar las normas sociales de sus fieles”, es muy posible que Odín/Óðr originalmente “pudiera haberse regocijado simultáneamente en Frigg y Freyja”. Grundy postula que, con el tiempo, los matrimonios poligámicos disminuyeron durante la era vikinga y en la cristianización de los territorios germánicos del norte y, como resultado, tal relación se reflejó menos fácilmente en las deidades del pueblo.

[1] El euhemerismo es una aproximación a la interpretación de la mitología en la que se presume que los relatos mitológicos se originaron a partir de hechos o personajes históricos reales. El euhemerismo supone que los relatos históricos se convierten en mitos, ya que son exagerados en el recuento, acumulando elaboraciones y alteraciones que reflejan las costumbres culturales.

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