La práctica del Galdr en Ásatrú

Todos los miembros COE que realizamos Blóts (y eso debería significar TODOS nuestros miembros) usarán Galdor-Galdr rúnico en estos; es decir, en los momento más importantes y cruciales de los mismos, cantamos o entonamos varias runas para ayudar a su mancha. Usaremos esta técnica para aumentar la energía, fusionarnos con la fuerza de los Dioses, enviar energía, etc. Como todo el multiverso y todo lo que contiene es, en un nivel, «energía», este debe ser un ejercicio muy potente.

Es importante recordar que todo es energía y que todo lo que vemos, oímos, sentimos, responde a ello, solo que la vida misma se desarrolla en niveles energéticos, y estos son los marcan nuestro reloj biológico, el cambio vital, las transformaciones; somos conscientes de lo que hacemos debido a los órganos sensoriales que tenemos. Entonces, por ejemplo, cuando vemos un árbol, solo lo «vemos» como lo hacemos porque nuestro sentido de la visión reconoce las ondas y los patrones de energía en los que vibra, como un árbol. «Vemos» el color y «escuchamos» el sonido porque nuestros órganos de percepción funcionan de esa manera; pero si hubiéramos sido creados de manera diferente, podría ser que «oímos» el color y «vimos» el sonido, y nuestra percepción de este reino de la realidad sería en tal caso completamente diferente.

Por lo tanto, los Galdor, entre otras cosas, puede verse como una forma de trabajar conscientemente con la energía. En el caso del Galdor rúnico, estamos accediendo a los flujos de energía que representan las runas. El sonido, por supuesto, es una energía muy poderosa: puede y tiene efectos en los flujos de energía que nos rodean. Efectúa un cambio físico. El ejemplo obvio sería el cantante de ópera que puede romper un vaso golpeando y sosteniendo una cierta nota. Ciertas frecuencias afectan el cuerpo humano. Sabemos incluso que la música afecta al crecimientos y salud de las plantas ¿Por qué no habría de ser así también para las personas? Pues lo es y nos afecta de una manera esencial: la música, los sonidos condicionan nuestro ser.

Si investigaciones militares quieren producir armas, que podrían dirigir un «haz» de sonido a los enemigos opuestos para desorientarlos y matarlos mediante la ruptura de órganos internos. Por lo tanto, es un hecho que el sonido puede tener un efecto muy poderoso.

Nuestro Galdor, por supuesto, trabaja en un nivel aparentemente menos obvio y más sutil; pero, no obstante, aunque no veamos gafas rompiéndose a nuestro alrededor, no debemos dudar de su efectividad. En cualquier caso, nuestra intención no es romper cristales, sino despertar conciencias o sanar cuerpos, etc. Y el uso de galdor en nuestra práctica espiritual es, por supuesto, totalmente natural y otro ejemplo de la profundización del Odinismo. Para aquellos de vosotros que estéis interesados ​​en la «historia» del desarrollo del Nuevo Despertar, expondremos un breve detalle sobre esta práctica aquí.

En los primeros días de este nuevo resurgimiento abierto de nuestra gloriosa religión, el uso de los galdor fue algo pasado por alto en la práctica personal del movimiento odinista. De hecho, algunos lo trataron con recelo. Por supuesto, el hecho de que la mayoría (si no todos) los Blóts incluían llamar a los Dioses puede verse como practicar esta rutina sin darse cuenta conscientemente; porque de alguna manera estos pueden ser vistos como un simple mantra. Sin embargo, generalmente no se percibía como tal y solo unos pocos practicaban el galdor rúnico.

La mayor parte del Blót está abierta a nuestra mente consciente y nuestro pensamiento analítico. Ahora, si no los hemos escuchado antes, quizás no logremos penetrar en su significado interno, sino entendemos lo que se dice y si estamos de acuerdo con ello. Tiene sentido hacerlo especialmente si asiste a un servicio religioso del que no se tiene experiencia. Es natural que desee saber qué es lo que está diciendo y participando. Sin embargo, con la Galdor rúnico, esta facultad no es tan activa por lo que el ‘sonido’ atraerá al subconsciente y al alma popular y la energía de ella se sentirá en el galdor rúnico

Una de las primeras objeciones que hubo en contra de su uso fue que era «extraño», y curiosamente en los primeros días, había un elemento que sentía que incluso la meditación era de alguna manera «extraña». El pensamiento que se esconde detrás de esto solo puede explicarse ante la prevención del uso de prácticas realizadas por religiones como el budismo y el hinduismo. Este pensamiento todavía existe con algunos en el mundo de Asatru en general, pero sería raro encontrarlo dentro de COE debido al hecho de que, aunque, por supuesto, miramos al pasado y aprendemos de él, no estamos directamente atados rígidamente por él.

Aquí debemos pararnos un momento para analizar este punto. En COE nos centramos en el mundo indoeuropeo que fue nuestra raíz y génesis de cuerpo y alma, pero a veces nos olvidamos de algo muy importante y que ahora nos puede ayudar de una manera esencial. El mundo indoeuropeo se divide en dos grupos:

Occidental: Los pueblos del oeste de Europa, germanos, eslavos, bálticos, latinos y griegos.

Oriental: alanos, escitas, iranios, kurdos, tocarios, hindis… (Los guerreros son descritos como vestidos de blanco y con el uso de nudos de pelo en el lado derecho de la cabeza al estilo de los suevos)

La diferencia radical de estas dos ramas es que mientras en el oeste se colonizó un territorio prácticamente vacío, consecuencia del despoblamiento producido por la última glaciación, la población se ha mantenido homogénea con poca o nula mezcla, sin embargo, en oriente, los indoeuropeos eran una minoría que al final acabaron desapareciendo por dilución en la no-indoeuropea. El segundo acontecimiento que marcó a los indoeuropeos fu la cristianización de la rama occidental. ¿Qué consecuencias han tenido estos dos hechos concatenados? Pues para la rama occidental, que se rompió nuestra tradición espiritual al introducir el veneno judeocristiano dentro de nuestro pueblo. Y la rama oriental, simplemente ha desaparecido, no existe, solo se conservan ciertos rasgos religiosos y culturales en la población actual ya no vinculada con el pueblo originario.

De esta forma solo los indoeuropeos occidentales tomamos el testigo de nuestros antepasados, pero con las circunstancias de la cristianización y consiguiente rotura de la tradición ancestral. Es por lo es una obligación recuperar aquellos conceptos, usos, sabiduría y tradiciones de nuestros antiguos hermanos orientales. Porque los usos religiosos hinduistas y budistas que vemos en la actualidad son en realidad nuestros, indoeuropeos y por tanto pertenecientes a nuestra alma. Si en occidente la memoria y tradición de nuestro pueblo se ha transmitido a través del cristianismo, como “tradición popular” enmascarada dentro de ella, en oriente ha pasado lo contrario, desapareció nuestro pueblo, quedando solo el eco popular en una población ajena a su espíritu, por lo que tampoco representa al 100% su antigua esencia.

¿Cuál es el camino que seguir? Pues para los occidentales debemos-tenemos la obligación- de rescatar y volver a introducir dentro de nuestra alma los elementos que se hallan dentro del hinduismo y budismo y volver a aplicarlos dentro de este nuevo despertar del Odinismo. Por tanto, si practicamos Galdr como hacen los hinduistas, no debemos tener ningún temor de apropiarnos de elementos de otras culturas y religiones, y cuando practicamos las stadha (yoga rúnico) no copiamos nada del budismo. Forma parte de nuestro bagaje ancestral.

Buscamos identificar y estar de acuerdo con esos aspectos centrales o esenciales, que son trascendentes, pero no pasados ​​de moda o una sociedad de recreación al quedar « atrapados » en esas apariencias externas, cosas que son transitorias y están vinculadas solo a un momento en particular. También es el caso de que COE se da cuenta de que nuestra religión, nuestro camino espiritual y la sabiduría que contiene, nos lleva a un estado superior de conciencia y comprensión de la creación se extiende más allá de la historia registrada hasta el comienzo de nuestro pueblo. Esto hace que sea mucho más que una mera religión «vikinga». Esa era es solo una de las muchas épocas de nuestro pueblo, por lo que no colocamos esta limitación en la majestad de nuestra Sagrada Religión.

También creemos que, porque a veces el término Mantra fue/ s usado, causó algún tipo de reacción negativa. Algunos tienen lo que es realmente una aversión ilógica a lo que bien podría llamarse el idioma original de nuestro pueblo, el sánscrito. Nuevamente, el razonamiento parecería ser que es «extranjero» y el hecho de que su origen rastreable parece estar en el subcontinente indio. Algunos pueblos de las Indias Orientales hablan y escriben este idioma, por lo que algunos consideran que es «extranjero». Sin embargo, el hecho de que extraños lo hayan adoptado no lo invalida. Esa línea de pensamiento llevaría al rechazo del inglés ya que muchas personas extrañas lo hablan como lengua materna en estos días. Y de nuevo, esta línea de pensamiento parpadeante que ve nuestra religión como el comienzo solo cuando apareció en las tierras del noroeste de Europa, elimina una gran parte de nuestra herencia. Por supuesto, es cierto que, al identificar las deidades de nuestra religión, usamos los nombres como se conocieron más recientemente, pero esto es una consideración práctica.

Ahora se considera que los galdor entonan los sonidos de las runas solamente, pero esto es demasiado restrictivo. Los galdor/mantras pueden desarrollar muchas más funciones. Esto de ninguna manera disminuye la potencia e importancia del canto rúnico: es una muy buena práctica. Pero también podemos incluir el canto de un nombre de Dios/Diosa y combinarlo si lo desea con otros nombres, frases, etc. Además de la energía o el nivel de vibración inherente a los nombres, etc. nuestra voluntad da forma y dirección a la intención.

Posiblemente el mantra más conocido de todos es «OM» o «Aum». Su significado preciso puede ser el tema de un artículo en sí mismo, por lo que daremos un significado muy conciso. Es el sonido de la creación, pero esto en sí mismo tambien es una definición muy concisa. Decir por tanto que no es Odínico es falso, ya que es un «sonido universal». Ahora esperamos que nadie que lea esto tome eso como si COE presentara una «visión universalista» de nuestra fe, porque eso sería totalmente equivocado: estamos centrados en nuestra tradición y eso es todo. El odinismo es la religión ancestral orgánica natural de nuestro pueblo y no puede ser otra cosa; No puede ser universal. Pero obviamente hay algunos principios universales. Por ejemplo, nuestro planeta tiene un sol, que brilla en todas partes; no hay un Sol, que brilla solo en el hemisferio norte. Existen las grandes polaridades de las energías masculinas y femeninas, que dan vida a toda la creación y la moldean continuamente.

Algunos consideran que este mantra particular de «Om» es propiedad de las espiritualidades de la “New Age”. Pero, de nuevo, ¿por qué deberíamos negarnos algo, que es natural y beneficioso solo porque no nos gusta la forma en que algunos lo usan? Si ese fuera el caso una vez más, bien podríamos abandonar nuestras lenguas nativas ya que sin duda algunos usan nuestro lenguaje para presentar ideas corruptas con las que no podemos sentir ningún acuerdo.

Om” es un sonido universal, que trasciende no solo las agrupaciones étnicas sino todos los diversos componentes diversos de la creación. Ahora también considere esto, «Omi» (con su componente «Om») es un nombre para Odín, por lo que contemplar eso, especialmente mientras se dedica a la meditación y usa ese mantra/galdor, es una práctica que vale la pena. El galdor de «Om Omi Odín Om» es un muy buen ejercicio para realizar regularmente.

Todo lo que existe es energía, vibración. Aquellos con conocimientos científicos sin duda podrían expresar esto con mucho mayor detalle. Sin embargo, todos podemos entender que todo el multiverso es energía y cada componente solo separa los campos de energía de las vibraciones dentro de él. Esto nos incluye a nosotros e incluye a nuestros Dioses. Podemos usar los nombres de nuestras divinidades como galdor/mantras o como parte de una fórmula gáldrica. Cuando lo hacemos, enfocamos nuestra conciencia mucho en esa energía del Dios y si podemos enfocarnos totalmente en esto, podemos acceder a esa energía y abrir niveles de conciencia superior. Galdor/mantras ayuda en esto de varias maneras.

Continuar entonces en cuanto a cómo el mantra/galdor ayuda en este logro de un mayor nivel de conciencia; En primer lugar, el hecho de que uno esté involucrado en un mantra repetitivo es una ayuda. La mente es enormemente rebelde: mantener una mentalidad absoluta y completa durante unos pocos minutos es difícil y requiere mucha práctica. La repetición de un sonido «sagrado», que también es el tema en el que uno intenta enfocarse completamente, ayuda. En segundo lugar, podemos comenzar a sintonizar la energía o la vibración de nuestra mente con la vibración del galdor. Ahora, en el caso de entonar un nombre de un Dios o una fórmula relacionada con él, nos estaríamos enfocando en todos los atributos de esa deidad y sintonizándonos con ese nivel vibratorio. Con una runa nos sintonizaremos con la vibración de esa energía. También podemos pensar en ello como una oración a esa divinidad. Sabemos que algunas personas tienen una profunda aversión a esa oración debido a su connotación cristiana.

COE alienta a todos los miembros a realizar rituales diarios y prácticas espirituales conscientes; aunque solo sea por unos minutos cada mañana y noche, será de gran ayuda en el desarrollo personal. Se recomienda incluir algún galdor/mantra rúnico. Al profundizarnos, profundizamos en nuestra religión y ayudamos a que su resplandor sagrado brille más claramente; fortalecemos y despertamos el alma popular y la conciencia popular de nuestro pueblo y ayudamos a traer el Nuevo Despertar.

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