Krampus Spaß

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El pasado fin de semana se produjo una gran cantidad de actividades de Krampus en toda Europa Central, con más eventos de Krampus Nacht  a partir de mañana y el próximo fin de semana.

Cada 6 de diciembre, los niños alemanes y austríacos celebran la llegada de Nikolaus (San Nicolás), una figura similar a la de Papá Noel, que trae regalos a aquellos que se han portado bien. Si han sido buenos llena las botas de los más pequeños de la casa de dulces, mandarinas, galletas y un San Nicolás de chocolate. Pero claro, no todos se han portado bien. La víspera del día de San Nicolás es el momento del Krampus. La noche anterior a los regalos este monstruo, mitad cabra mitad demonio, se echa a las calles para recordar con azotes a los más pequeños de la casa que comportarse mal tiene consecuencias.

En Europa a raiz del nuevo paganismo, los últimos años, las celebraciones y eventos de Krampuslauf y Krampusnacht han tenido un radical resurgimiento. En muchas partes de Europa, el Reino Unido, y se han vuelto cada vez más populares en América del Norte. Krampusnacht ocurre la noche del 5 de diciembre, anunciando la Fiesta San Nicolás el 6 de diciembre. La representación visual más común del Krampus es una cabra antropomorfa, que recuerda a un sátiro que se ha vuelto al lado oscuro.

Tanto en el mito como en la historia, aquellos que han sido buenos pueden esperar que San Nicolás los visite y dejarles algún tipo de regalo, pero aquellos que han sido traviesos esperan que Krampus pierda su dirección. Las historias populares nos dicen que Krampus blandia , a veces un palo grande, o incluso una bolsa de cenizas, con las cuales azotar a aquellos que se han portado mal el año anterior. El Krampus, tal vez, puede manchar sus caras con ceniza o llevarlos a algún lugar oscuro por un año o posiblemente para siempre. En todos los sitios, el Krampus es una figura temible.

Los orígenes específicos de Krampus no están claros. En algunos relatos, Krampus se describe como anterior al cristianismo y forma parte del paganismo germánico, Se afirmar que Krampus es el equivalente en la mitología nórdica como el hijo de la diosa Hel.  El folklore en el Krampus varía ampliamente según el país, el período de tiempo y el autor del que se trate. Muchas representaciones hacen que San Nicolás y Krampus trabajen en equipo.

Profundizando en el folklore de Krampus, hay una serie de personajes en una variedad de países europeos que tienen una función similar. Según Al Ridenour en su libro de 2016, ” El Krampus y la vieja y oscura Navidad: raíces y renacimiento del diablo folklórico” la tradición de Krampus parece haber sido más prominente en Austria y Baviera, siendo la más fuerte en el oeste de Austria. Ridenour cita esta región como la procedencia más probable del Krampus. Hay otras figuras como Knecht Ruprecht (alemán), Pere Fouettard (región de Alsacia de Francia), Schmutzli (Suiza), e incluso Zwarte Piet (Bélgica, los Países Bajos y Luxemburgo) que tienen un parecido sorprendente con el Krampus en función si no siempre en apariencia. Parece más probable que, más que ser un individuo, el Krampus podría ser una categoría o un tipo de entidad.Hay bastantes conceptos erróneos cuando se trata de Krampus, incluso más allá de su origen. Las representaciones modernas de Krampus en historias, cine e incluso en la televisión ayudan a multiplicar estas ideas cuestionables y probablemente incorrectas hasta el punto de que incluso la revista National Geographic se equivocó en gran parte en un artículo de 2013 , que es ampliamente citado y vinculado en otros artículos. .  La revista Smithsonian también se equivoca en parte de la historia y enlaza con el artículo de National Geographic . Si en toda esta mezcla de ideas e identidades añadimos la confusión de San Nicolás (católico) y Papá Noel (protestante) siendo el mismo no es de extrañar pues, que el Krampus se haya convertido en el Diablo de la Navidad.

En otros puntos de la historia, la tradición de Krampus fue lo suficientemente popular como para generar postales con su imagen. Austria en 1869 se convirtió en el primer país en entregar postales y, a fines de la década de  finales de 1880,  las Krampuskarten (tarjetas de Krampus) comenzaron a circular. Los artistas que crearon estas imágenes fueron bastante influenciados por los ideales paganos y la retórica católica. Esto podría ser especialmente cierto cuando se considera que la imagen de Pan probablemente se convirtió en el modelo para la fe cristiana.

Uno de los posibles vínculos que Ridenour revela en su libro es la conexión de Krampus con los espíritus de los muertos. Si considera que el origen de la palabra Krampus se deriva probablemente de la palabra alemana ” kralle” (garra) y posiblemente en combinación con el término bávaro ” krampn “, que se refiere a algo seco, marchito y sin vida, parece natural Dibuja un paralelo entre Krampus y los muertos. En muchas de las historias de San Nicolás, él viaja con una variedad de figuras similares a Krampus que parecen oscuras e irregulares, e incluso las marcan con ceniza o una mezcla de ceniza y manteca de cerdo. Ridenour afirma una posible conexión con La caza salvaje, que  está compuesta por guerreros  muertos en combate liderados por Wotan.

Cualquiera que sea el origen del Krampus, parece ser, literalmente, ser el diablo de quien deshacerse. Hay historias no confirmadas de que la Iglesia Católica intentó desterrar la tradición alrededor del siglo XII, si es que existió como tal en ese momento. Si existió, y la Iglesia trató de desalentarlo, claramente no fueron efectivas ya que el Krampus ha llegado hasta nuestros días.  En la década de 1950, el gobierno democrático austriaco, emitió panfletos que decían “Krampus es un hombre malvado”. Ese esfuerzo duró poco tiempo, ya que hacia fines del siglo XX, el Krampus volvió a ganar y hoy está rehabilitado en pleno derecho.

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La Felicidad en Odín.

“Es el sentimiento de que el poder crece, de que una resistencia ha sido superada”. Friedrich Nietzsche (1844-1900)

La felicidad es una especie de control que cada uno tenemos sobre nuestro entorno. Paralela al concepto de  felicidad y de una manera inherente, existe la llamada Voluntad de Poder, una fuerza que nos da la vida y que nos ata a ella y que al mismo tiempo la convierte en atractiva, ya que es la que nos hace enfrentarnos a todas las adversidades.

Cuando experimentamos que la fuerza aumenta en nosotros y nos sentimos con una vitalidad desbordante, cuando comprobamos que hemos superado aquello que nos oprimía, es cuando somos felices.

La felicidad del hombre es inherente a su propio ser, en el alma, es decir, en el sujeto que es el principio guía y el dispositivo del cuerpo. El alma del hombre es una ventaja, y por lo tanto también un beatus, un buen acto, cuando está actuando de acuerdo con su propio ser, cuando está completamente actualizada en su plenitud, sin limitaciones, y por lo tanto presenta su propia virtud en su integridad. En un sentido amplio, una entidad dada realiza su bien cuando sus actos están orientados hacia la realización de su naturaleza esencial, el mismo ser es perfectamente bueno cuando su esencia está plenamente realizada o implementada.

El significado propio del término felicidad indica “aquello que es completamente fructífero”, es decir, madurado, completo, por lo que podemos decir que solo cuando el alma se cumple, se realiza completamente y opera en su actividad perfecta, es realmente feliz, hasta este punto. Un estado de felicidad completa es en sí mismo, porque el alma está debidamente establecida en su bien. Cualquier grado de limitación de esta perfección de felicidad-felicidad determina diferentes grados de dolor, insatisfacción e inquietud, y promueve la tensión hacia el objetivo final de cada acción, la felicidad, hasta que este término se realice por completo. Por lo tanto, solo cuando el alma alcanza el cumplimiento de su acto esencial es completamente feliz, cuando el hombre realiza plenamente su naturaleza y la pone en acción en toda su integridad, alcanza su perfección final, después de lo cual no hay No es nada más que perseguir. Hasta que este estado se realice, el alma avanza hacia este resultado, pero si no sigue el camino correcto, nunca lo alcanzará.

Para conocer mejor el concepto de felicidad el camino más corto es transitar precisamente por su ausencia, por aquello que nos impide ser felices

¿Cuál es el motor de la felicidad?

Sin duda, el sentirnos dueños de nuestra vida: Cuando esto ocurre, el miedo y la ansiedad, tan habituales hoy en día, son sustituidos por la seguridad y la serenidad. Sin embargo, a veces no nos sentimos ni libres ni dueños de nuestra vida, estamos atrapados en realidades donde vivimos, con poco margen de maniobra para cambiarlas—Pensamos erróneamente— ¿Cómo transformar nuestra gris y tediosa vida en algo emocionante de merecer la pena de ser vivido? En primer lugar debemos ser conscientes  de la diferencia entre sentirse y ser. Que no nos sintamos libres y dueños de nuestro destino no implica que no lo seamos, de la misma manera que no sentirse atractivo o atractiva no implica que no lo seamos. En nuestra percepción de la vida, el componente subjetivo tiene un peso muy grande y da forma a la realidad en que vivimos porque nuestra realidad es siempre una percepción. Indudablemente que nos podemos encontrar en una situación de vida en la que nuestra libertad esté limitada: tenemos que ir todos los días al trabajo, tenemos que ocuparnos de nuestra familia e hijos, tenemos que pagar la hipoteca… tenemos, tenemos, tenemos.

Odín, el caminante no tenía ninguna obligación que su propio motor interno de búsqueda, de ser libre, de cumplir con su destino en el Ragnarök.

Para poder ser los dueños de nuestro destino, primero hemos de ser los dueños de nuestra vida. No podemos permitir que otros decidan por nosotros, tenemos la llave y lo sabemos, nuestro enemigo está dentro de nosotros mismos, la indolencia, la búsqueda patológica de seguridad, el miedo paralizante, en fin,  aspectos todos de nuestra sombra que no son malos, que tenemos que cuidar, mimar y superar.

Nuestra religión germánica, con Odín/Wotan a su cabeza junto con su constelación de poderes, nos ayuda a devolvernos a la realidad y la vida, huyendo de la Ilusión en la que a menudo nos encontramos.

Uno: Hemos olvidado notar el que estamos vivos

Lo sabemos en teoría, por supuesto, pero no estamos en el día a día propiamente en contacto con el gran misterio de la existencia, el misterio de  nosotros mismos: “el Ser”.

Es tan sólo en algunos extraños momentos, tal vez tarde a la noche, o cuando estamos enfermos y hemos estado solos todo el día, o estamos en un paseo campestre, que nos encontramos con la misteriosa extrañeza de todo: el por qué existen las cosas como lo hacen, el por qué estamos aquí y no allí, el por qué el mundo es así, el por qué ese árbol o esta casa son de la manera que son. Para capturar estos raros momentos donde el estado normal de las cosas tambalea un poco, hemos de reflexionar, acerca del Misterio del Ser

El mundo moderno es una máquina infernal dedicada a distraernos de la maravillosa naturaleza básica de la vida. Constantemente nos jala hacia tareas prácticas, nos abruma con información, mata el silencio, no quiere dejarnos en paz – en parte debido a que la realización del misterio de la vida tiene sus aterradoras dimensiones. Si lo hacemos, podemos ser embargados por el miedo al llegar a ser conscientes del que todo lo que había parecido arraigado, necesario y oh-tan-importante puede ser contingente, sin sentido y sin verdadero propósito. Podemos preguntarnos el por qué tenemos este trabajo en lugar de ese otro, el por qué estamos en una relación con esta persona en lugar de otra, el por qué estamos vivos cuando podríamos tan fácilmente estar muertos… Gran parte de la vida diaria está diseñada para mantener a estas raras y desconcertantes pero cruciales preguntas a raya.

A lo que realmente le estamos huyendo es a una confrontación con La Nada, la cual se encuentra en el otro lado del mundo.

La Nada está en todas partes, nos acecha, nos tragará eventualmente, pero la vida es únicamente bien vivida cuando uno ha tomado a la Nada y a la breve naturaleza del Yo a bordo

Dos: Nos hemos olvidado del que todos estamos conectados con Odín.

Vemos el mundo a través del prisma de nuestros propios intereses. Nuestras necesidades profesionales colorean a lo que le hacemos caso y con lo que nos molestamos. Tratamos a los demás y a la naturaleza como medios y no como fines.

Pero de manera ocasional es posible que podamos salirnos de nuestras estrechas órbitas y llegar a tener una visión más generosa de nuestra conexión con el resto de la existencia. Podemos llegar a sentir la Unidad del hombre con sus Dioses, el notar – de una manera que no lo habíamos hecho antes – que nosotros, y esa mariquita en la corteza, y la roca, y la nube, todos estamos en existencia en este momento y estamos fundamentalmente unidos por el hecho básico de la vida.

Tres: Olvidamos ser libres y vivir para nosotros mismos

Mucho acerca de nosotros no está muy en libertad, por supuesto. Hemos sido “arrojados al mundo” en el inicio de nuestras vidas: lanzados a un particular y estrecho medio social, rodeado de rígidas actitudes, de arcaicos prejuicios y de necesidades prácticas que no son de nuestra propia creación.

El Odinismo puede ayudarnos a superar esta “Condición de arrojados” al comprender sus múltiples funciones. Debemos tratar de comprender nuestra estrecha visión psicológica, social y profesional – y luego elevarnos por encima de este a una perspectiva más cósmica y trascendente. Al hacer esto, vamos a empezar a vivir para nosotros mismos. Y aun así, la mayoría de las veces, vamos a fallar estrepitosamente en esta tarea. Nos limitamos a rendimos a un socializado y superficial modo de ser en nuestra sociedad. Nosotros seguimos las habladurías de las cuales hemos oído hablar en los periódicos, en la televisión, etc.

Lo qué nos ayudaría a alejarnos de nuestra “Alma”—que es la proyección social de nuestro espíritu— es un enfoque adecuadamente intenso en nuestra venidera y propia muerte. Es tan sólo cuando nos damos cuenta del que otras personas no pueden salvarnos de La Nada que somos propensos a dejar de vivir para ellos; que dejamos de preocuparnos tanto acerca de lo que los demás piensan, y dejamos de renunciar a las partes más importantes de nuestras vidas y energías para impresionar a personas quienes nunca realmente gustaron de nosotros en primer lugar. La “Angustia” acerca de “La Nada”, aunque incómoda, puede salvarnos: tener conciencia de nuestro “Ser-hacia-la-muerte” es el camino para la vida.

Cuatro: Tratamos a los demás como objetos

La mayor parte del tiempo, sin llegar a quererlo, tratamos a las personas como si fueran herramientas, cosas—cosificación de las personas— en lugar de seres en sí mismos.

La cura para este egoísmo radica en la exposición a las grandes obras de arte. Son las obras de arte las que nos ayudarán a dar un paso atrás y a salir de nosotros mismos, y a apreciar la independiente existencia de las demás personas y de las cosas. Que las personas tenemos nuestra parte divina—de la que el arte es su reflejo— nos ayudará a reconectarnos con los Dioses y sus hijos. A enfrentarnos al abandono, la muerte y el Destino con garantías de éxito de alcanzar Valhalla después de esta vida.

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El martillo de Thor en Islandia: una entrevista con Ragnheiður Gló Gylfadóttir

Ragnheiður Gló Gylfadóttir
Institute of Archaeology, Iceland

Un residente local de Vjórsárdalur, un valle en las tierras altas del sur de Islandia, encontró una granja de la época vikinga.

Bergur Þór Björnsson es el bisnieto del hombre que descubrió la granja de la era vikinga más reciente de la región en 1920. Con su nuevo descubrimiento, el número total de granjas conocidas es de veintiuno.

Los arqueólogos de Fornleifastofnun Ísland (“el Instituto de Arqueología de Islandia”) fueron llamados a la escena y pronto encontraron varios objetos pequeños. Entre ellos se encontraba el amuleto de martillo de Thor, el segundo encontrado en Islandia. Adolf Friðriksson, director del Instituto, me dijo que las búsquedas de registros hasta ahora sugieren que este es el primer colgante de piedra Mjölnir que se encuentra en cualquier lugar.

Un martillo de Thor de piedra encontrado en Þjórsárdalur [cortesía Fornleifastofnun Ísland].

Hemos hablado con Ragnheiður Gló Gylfadóttir, la arqueóloga de Fornleifastofnun Ísland, quien investigó el hallazgo, el sitio, el descubrimiento y los objetos recién descubiertos.

PREGUNTA: ¿Cómo afectó la explosión del volcán Hekla en 1104 a las granjas en el área de órjórsárdalur?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: Esta no es una pregunta fácil de responder. El valle no estaba desierto al mismo tiempo.

La capa de Piroclasto[1] de 1104 probablemente cubrió el valle, pero hay evidencia de habitabilidad en el valle hasta el siglo XII. Una de las granjas, por ejemplo, se dejó de usar a fines del siglo xvi, y dos granjas todavía están habitadas.

PREGUNTA: ¿Se han excavado otras granjas en esta área?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: Este valle desierto ha ocupado un lugar central en la arqueología islandesa durante casi un siglo y medio. A menudo se lo conoce como “Pompeya de Islandia”. Hay alrededor de quince a veinte sitios y granjas de la Edad Vikinga conocidos en el valle, y las primeras excavaciones allí tuvieron lugar a fines de la década de 1890.

En 1939, un equipo de arqueólogos nórdicos vino a Islandia para investigar la Edad de los vikingos y las estructuras de casas medievales como la clave para comprender el desarrollo de la costumbre de construcción nórdica. En ese momento, se excavaron seis granjas en Þjórsárdalur, siendo Stöng la más famosa de ellas.

Desde entonces, ha habido un debate animado, y en ocasiones cruel, sobre la datación del abandono del valle. Se han llevado a cabo varias excavaciones de “seguimiento”, la última en 2000-2001.

En total, se han encontrado unos dos mil artefactos de las granjas, que datan en su mayoría del siglo IX al XII.

Una piedra de afilar encontrada en Þjórsárdalur [cortesía Fornleifastofnun Ísland].

PREGUNTA: ¿Los proyectos de recuperación de suelos y reforestación del Servicio Forestal de Islandia en el área han afectado los descubrimientos arqueológicos y las excavaciones?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: Sí, lo han hecho. Algunas partes del valle ahora están cubiertas de bosques, y algunos sitios se han “ido” como resultado.

PREGUNTA: ¿Cómo descubrió Bergur Bór Björnsson la granja de Bergstaðir?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: Nació y creció en una granja en Þjórsárdalur, una de las dos que viven en el valle. Sintió que había “una brecha” en la distribución de las granjas de la era vikinga y decidió tratar de encontrar alguna evidencia de habitación allí.

PREGUNTA: ¿Cuál es el protocolo para la investigación y recopilación cuando recibe información sobre un nuevo hallazgo como el de Bergur?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: La Agencia de Patrimonio Cultural de Islandia debe ser informada sobre cualquier sitio arqueológico, hallazgos o artefactos tan pronto como sea posible. Si se encuentran algunos artefactos, deben ser entregados al Museo Nacional de Islandia.

El Instituto de Arqueología, donde trabajo, no tiene ningún rol cuando las personas encuentran cosas nuevas o sitios arqueológicos en Islandia. El Instituto es de propiedad privada, y realizamos trabajos de investigación y comerciales.

Estábamos trabajando en Þjórsárdalur para el municipio local cuando hablamos con Bergur, y él nos informó sobre el sitio. El proyecto consistió en medir y examinar todos los sitios arqueológicos conocidos en el municipio, también fuera de Þjórsárdalur.

Por supuesto, seguimos las leyes y reportamos la finca y los hallazgos a la Agencia de Patrimonio Cultural. Los hallazgos van al Museo Nacional.

Todos los hallazgos se midieron in situ con una estación total[2], y el conchal[3] también. Esperamos hacer más investigación en el área más adelante. Ninguna excavación se ha hecho allí todavía.

Una hebilla que se encuentra en Þjórsárdalur [cortesía Fornleifastofnun Ísland].

PREGUNTA: ¿Qué estructuras de vida y de trabajo eran visibles en el sitio?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: el sitio está erosionado y no hay estructuras visibles en la superficie. Encontramos un basurero. Una gran parte es probablemente erosionada. También hay evidencia de una herrería. La escoria está tendida en la superficie allí.

PREGUNTA: Iceland Magazine informa que “[cuando] llegaron los arqueólogos a la escena, pudieron ver de inmediato que Bergur tenía razón: la base de una residencia de la época vikinga era claramente visible en el suelo, así como varios otros restos” (sic). ¿Puedes aclarar lo que viste en el sitio?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: No había estructuras, solo unas pocas piedras y el basurero, y escoria donde probablemente estaba la herrería.

PREGUNTA: ¿Puedes explicar qué objetos se han encontrado hasta ahora?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: Los objetos fueron encontrados en el basurero y la herrería, tendidos en la superficie. Encontramos un amuleto de martillo de Thor, piedras de afilar, parte de una olla de esteatita y hebillas de hierro. No puedo explicar por qué estos artículos estaban allí en este momento.

PREGUNTA: En la fotografía que he visto, el amuleto de martillo de Thor parece tener runas talladas en él. ¿Crees que es lo que son?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: Estas no son runas, o eso creemos en este momento. El amuleto está hecho de piedra arenisca y por lo tanto se raya fácilmente. Ha estado tirado en el suelo durante aproximadamente 1100 años, entre piedras de piedra pómez afiladas de erupciones en Hekla.

PREGUNTA: ¿El martillo del Thor tiene un agujero en el eje para ser amuleto?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: No, el agujero o el eje está roto y falta del amuleto.

Un punzón encontrado en Þjórsárdalur [cortesía Fornleifastofnun Ísland].

PREGUNTA: Si la granja fue abandonada en 1104 y se encontró el martillo de Thor en el suelo de la superficie, ¿suponen en esta etapa de la investigación que este objeto estaba en uso un siglo después de la conversión cristiana oficial de Islandia?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: No sabemos cuándo la finca se abandonó. Piroclasto[4] de diferentes erupciones está en la superficie, y no se han realizado excavaciones. La granja, como las grandes partes de Þjórsárdalur, se erosiona y el suelo se mueve con facilidad.

PREGUNTA: ¿Qué va a pasar con los objetos ahora?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: Ellos irán al Museo Nacional de Islandia, Þjóðminjasafn Íslands.

PREGUNTA: ¿Cuáles son los planes del instituto para una mayor excavación?

Ragnheiður Gló Gylfadóttir: Esperamos excavar el sitio y hacer más investigaciones allí. El sitio es muy interesante, y no se conoce ningún otro conchal en Þjórsárdalur.

[1] Fragmentos de polvo y roca propulsados en el aire por una erupción volcánica.

[2] Un dispositivo topográfico electrónico que mide simultáneamente la posición horizontal y vertical de un objeto.

[3] Una pila de conchas de mariscos.

[4] Capas de tefra expuestas en el camino hacia la base del volcán Villarrica en el Parque nacional Villarrica. Se llama piroclasto (del griego πῦρ “fuego” y κλαστός “roto”) o tefra (del griego “ceniza”), a cualquier fragmento sólido de material volcánico expulsado a través de la columna eruptiva arrojado al aire durante una erupción volcánica.​ Petrológicamente, los piroclastos son fragmentos de roca ígnea volcánica solidificados en algún momento de la erupción, más frecuentemente durante su recorrido aéreo. En sentido estricto, el término tefra alude a un conjunto de tamaños de fragmento (ceniza y lapilli); se distingue así, por ejemplo, una bomba volcánica de la tefra (en sentido estricto), aun cuando en sentido amplio una bomba volcánica es un tamaño de tefra.

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EL DEPORTE COMO INSTINTO VITAL ODINISTA

El patriarca Kiril, líder ortodoxo de Rusia, cree que los atletas se están deslizando hacia el paganismo, un conjunto de creencias que existió en Rusia antes de que fuese cristianizada.

En el país existen todavía comunidades que siguen profesando el paganismo, que sobrevivió a las rigideces soviéticas: espíritus del fuego, dioses del agua y otras peculiaridades que nunca han molestado demasiado por estar arraigadas en lugares recónditos.

“La promoción del estilo de vida sano revive estos cultos paganos, incluyendo una actitud pagana hacia el cuerpo”, ha dicho Kiril aprovechando la reunión de una comisión religiosa sobre deporte. Los atletas y quienes los emulan no son los únicos expuestos. También en el ejército hay una devoción muscular que los guardianes de la fe observan con recelo. El líder religioso dice que su preocupación proviene de una extensa investigación: el paganismo, con sus deidades salvajes, está de vuelta en Eurasia.

El deporte se caracteriza por ser libre y exterior: Con esto se quiere resaltar que la libertad de que goza el deportista no es sólo interior, sino también, señaladamente, exterior. Para algunos autores, la palabra deporte proviene etimológicamente de estar ad portas, fuera de las puertas, al aire libre. El deporte es originariamente paralelo, en esto, al teatro. Durante muchos siglos los actores de teatro formaban compañías que se instalaban fuera de la ciudad. Justo porque estaban fuera podían tomar la distancia precisa para objetivarla y, así, comprenderla. Un cómico busca simbolizar lo que es la ciudad. Le dice a las personas que en ella viven lo que son, y les ayuda de esa manera, con el teatro.

El deporte también exterioriza en el espacio abierto aspectos básicos del ser humano —pasión, capacidad de lucha, capacidad de autodominio— y, de esa forma nos objetiviza, y nos ayuda a comprender quienes somos. La diferencia entre teatro y deporte radica en que el primero representa y es más exterior, mientras que el segundo ejercita y es más interior.

Por eso en el mundo germánico el deporte siempre ha estado ligado a la religión, ya que ellos se dieron cuenta de que cumplía la función religiosa de ayudar al autoconocimiento. “El que conoce su verdadera identidad es un ser divino”. Y lo divino es también lo perfecto.  Así pues, el deporte nos da perfección. El buen deportista es el que está en forma, expresión profundamente filosófica: desde hace 2.300 años, forma en filosofía significa perfección. Perfecto significa lo mejor y más completo, aquello a lo que no le falta nada.

Como ahora es ya bien sabido, el mejor deportista no el que tiene sólo la forma física, sino el que psicológica y anímicamente la posee también. Si falla esto, de poco vale lo otro. Y, viceversa, el que está bien anímicamente pero mal físicamente, acaba con muchas dificultades o incluso viniéndose abajo. Dicho en otros términos: la perfección corporal se requiere para la perfección total del hombre. En la riqueza de la unidad humana, las virtudes necesitan y piden la colaboración del cuerpo y, por eso también, hay que entrenar al cuerpo por y para la virtud, del mismo modo que hay que usar la virtud también para  mejorar el cuerpo.

Sólo excepcionalmente se puede renunciar a la colaboración virtud-deporte. Forzar el cuerpo contra la salud o no tenerlo en forma, no es lo común ni lo mejor, como tampoco es bueno forzar la virtud en favor del cuerpo. Y menospreciar el deporte en nombre de la virtud, es pereza o cortedad.

En el mundo antiguo, los griegos tenían un profundo sentido del deporte; los romanos menos, porque eran más utilitaristas, y el sentido del deporte se estropea con el utilitarismo. El deporte es un juego y, por tanto, una actividad desinteresada. El profesionalismo en el deporte es perfectamente posible si el dinero no es el fin principal. Cuando el deportista sólo busca puros intereses económicos, el profesionalismo rompe el deporte.

De otra parte, el deporte se realiza en un espacio y un tiempo fijados, lo cual significa una primera determinación reglamentaria. Además, con un orden y unas normas particulares de cada deporte. Todo lo cual demuestra, una vez más, que es cultura, pues la regla es un producto de la inteligencia y la voluntad humanas, y en el deporte es menester interiorizar la regla y convertirla en propia disciplina de conducta.

El deporte, además, supone un aprendizaje, que se da en el entrenamiento, lo cual indica, una vez más, que es cultura. El deportista tiene que aprender primero las reglas, pero luego tiene que aprender también la práctica, lo cual sólo es posible mediante la repetición inteligente.

Quien golpea mal con la raqueta muchas veces, al final adquiere unas manías que no solamente le hacen perder el campeonato de tenis, sino que le estropean el brazo. Y lo mismo vale para todos los demás deportes. Otro elemento esencial es la tensión física y psíquica. En ella se expresa la lucha por la mejora, por la superación hacia lo más perfecto, característica del equilibrio deportivo, pues la tensión física debe ser tal que fuerce sin romper, la psíquica, tal que agudice la atención sin llevar al nerviosismo.

Táctica y estrategia son necesarias y muy importantes, sobre todo en los deportes de campeonato, pero también para todo deporte, pues cada acción, cada ejercicio momentáneo es un paso en el camino general hacia la meta propuesta de mejorar. La inteligencia ordenadora es fundamental también en todo deporte: sin plan no se logra nada, aunque éste haya de ser sólo básico, y no deba ser rígido.

La diferencia entre la táctica y la estrategia está en que la táctica se aplica a cada partido, o a cada actuación, y la estrategia está para ganar el campeonato o para conseguir el objetivo final. Se puede perder un partido para ganar un campeonato.

En cualquier caso, es particularmente importante subrayar que sin tensión para superar y superarse, no hay deporte. Siempre hay que intentarlo, aunque la competición sea contra uno mismo: superar la marca anterior o superar las dificultades o la desgana de un día determinado. Superar cada vez la tendencia hacia abajo, negarse al pacto de comodidad total firmado con uno mismo.

De hecho, la clave está en la propia mejora y en el ejercicio de la ayuda, al servir de estímulo al contrincante para que él también mejore. Todo buen deportista quiere ganar, pero sabe que se enfrenta a otro para ayudarse mutuamente. El contrincante no es un enemigo. Si no es así, se trata de guerra, pero ahí ya medio un espíritu completamente diferente. La guerra no es deporte verdadero.

Por último, hay que hacer mención de los conceptos que constituyen y dibujan lo que es el deporte desde el punto de vista de la virtud. ¿Qué es la deportividad? Se trata de comprender cómo realizar y con qué estilo esa actividad que llamamos deporte. La respuesta es: con autodominio hacia dentro y con magnanimidad hacia fuera. Es decir, en conjunto con lo que Séneca consideraba la virtud por excelencia, la más hermosa de las virtudes: la grandeza de ánimo. Ella está profundamente unida a la deportividad.

No se puede encontrar lesionado al portero contrario y meterle un gol. Es evidente que un deportista no ha de actuar así.

Los tratados de ética no han tomado suficientemente en cuenta la relevancia de esta virtud ética fundamental que es la deportividad. Ella nos enseña en general a tomar el esfuerzo de superación y mejora como un juego, y a dominar nuestra vida en orden a nosotros mismos y a los demás. El deportista sabe luchar, sabe ganar y sabe perder. Es fácil aprender de la derrota; pero son muy pocos los que aprenden de la victoria. La deportividad es también la virtud del que sabe usar el cuerpo al servicio del alma, y percibe la importancia básica del cuerpo humano.

La deportividad nos enseña a convertir en un reto gozoso y felicitario al esfuerzo, el cual en la moral antigua era concebido como dificultad que debía soportarse con espíritu ascético.

El deporte tiene, por tanto, valor trascendente y trascendental. Nos ayuda a conocernos mejor, pues nadie se conoce a sí mismo si no es tentado, si no es invitado a ello, y aquí lo somos, pues hemos de poner en ejercicio nuestra capacidad de esfuerzo, de mejora, de dominio de la pasión. Nos sorprendernos al observar nuestras reacciones inesperadas y al descubrir en nosotros posibilidades ignotas. Nos abre a los demás, al comprenderlos mejor, al dialogar con ellos en la competición, y al ayudarles con nuestro estímulo. Nos muestra la unidad del ser humano, al experimentar cada uno cómo mejora el cuerpo con la virtud y cómo mejora la virtud con la perfección corporal.

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El Dualismo y los Ciclos de Tiempo

El dogma moral que ha infectado la civilización europea desde sus inicios es un dualismo judaico heredado del Zoroastrismo y traído por el cristianismo. El dualismo establece que hay una batalla que está librando en los reinos espiritual y terrenal (e incluso dentro de cada individuo) entre dos opuestos, “el bien y el mal”. Este dualismo no sólo ha subvertido nuestra cultura, sino que ha convertido al individuo en una personalidad dividida: este es el resultado de reprimir lo que se considera “malo” en la naturaleza de uno mediante dogmas morales y religiosos.

Ciclos de Tiempo

Antes de que este dualismo fuera implantado, las sociedades paganas no etiquetaban a las fuerzas naturales con tales atributos morales absolutos. Eran fuerzas creativas y destructivas de la Naturaleza, a menudo simbolizadas como dioses. Pero incluso los aspectos destructivos tienen propósitos creativos y eran parte de una unidad cósmica trascendente.

Por ejemplo, ¿en qué contexto moral podemos poner a deidades indo-arias como Shiva y Kali? Para la mente europea dualizada, estarían considerados como “malignos” debido a su destructividad primordial. Pero para los hindúes, conservando la antigua sabiduría aria, están “más allá del bien y del mal”. Comprenden los aspectos creativos y destructivos de la naturaleza en sus diversas formas y funciones. Incluso sus funciones destructivas son una parte vital de un proceso cósmico cíclico de creación-destrucción-renovación: Shiva en su Danza Cósmica de Destrucción limpia el camino para otra ronda de ciclos históricos interminables.

Ragnarök

Los germanos y nórdicos, como sus parientes indoeuropeos, también tenían esta cosmología cíclica. La destrucción traída por el Ragnarök es el preludio a una nueva tierra, a una nueva humanidad, a un nuevo cielo e incluso a un nuevo panteón de dioses. Los mismos dioses no pueden evitar su Destino, pues sin la destrucción mediante el Ragnarök habría estancamiento y decaimiento.

Las fuerzas oscuras de Loki, Fenrir, Surt, Garm e Iormungandr son catalizadoras del Cambio; así continúa el ciclo: creación-destrucción-renovación. Este es el proceso inexorable que puede observarse la Historia y la Naturaleza.

Los persas antes del Zoroastrismo tenían una concepción de esta interacción entre las fuerzas de la Luz y la Oscuridad en la cual eran vistas como dos aspectos de Zervan, Señor del Tiempo. La Luz de Ahura Mazda y la Oscuridad de Ahrimán eran ambas emanaciones de Zervan. El Zoroastrismo dividió estas dos en opuestos morales separados del Señor del Tiempo. Es desde aquí que el Judaísmo y luego el Cristianismo obtuvieron su dualismo, el que ha afectado a Europa.

Algunas de las sectas gnósticas rechazaron el dualismo y restauraron la antigua sabiduría de la deidad Abraxas, que unía a todas las polaridades dentro de sí. El psicólogo Carl Jung se volvió a Abraxas al considerar la interrelación que existe entre las polaridades en la Naturaleza.

Individuación

Jung revivió la antigua sabiduría con métodos y términos científicos modernos, pero trazándola a partir de culturas pre-cristianas y no cristianas y de la alquimia medieval. Intentó unificar las polaridades en el individuo para crear la persona total (llamada “Individuación”), ya no desprendida de su reprimida –y tan llamada “maligna” – Sombra. Esta “individuación” de la psicología jungiana es también similar a la búsqueda del ocultista del Adeptado.

Jung estaba preocupado en cómo una civilización cristiana neurótica podría ser devuelta a la plenitud de los tiempos paganos. Vio la necesidad de permitir, al bárbaro reprimido en el hombre moderno, resurgir y encontrar una expresión moderna. Por eso su apoyo a la Alemania nacionalsocialista como expresión de la Sombra reprimida de los alemanes, simbolizada como Wotan.

Neo-Paganos Cristianizados

El dualismo moral judeo-cristiano está ahora tan profundamente enraizado en la psique europea que incluso los paganos que piensan que están fuera del contexto cristiano están tan dualizados como cualquier cristiano.

Estos “neo-paganos” (sic) han hecho internacionalistas y pacifistas a los dioses tribales de la guerra. Donde los atributos guerreros no pueden ser ignorados, han sido transformados en “el camino del guerrero pacífico” ¿…?. Tyr, Thor y Odín han sido castrados. Algunos neo-paganos simplemente han hecho de los Antiguos Dioses, reflejos de sus propias mitades dualizadas. Han reprimido como “malignos” los aspectos oscuros. Estos neo-paganos son peores que inútiles; son otro aspecto de la dualidad que está impulsando al Pueblo europeo a la autodestrucción.

Incluso muchos (¿la mayoría?) de los odinistas de la línea más dura, tienen una cosmología que es esencialmente cristiana. Han dualizado a los Aesir y a los Jotuns en fuerzas morales contendientes de “el bien contra el mal” – ODÍN (O BALDER) ES SU JESÚS. LOKI ES SU SATANÁS. EL RAGNARÖK ES SU ARMAGEDÓN. SU SATÁN. RAGNAROK ES SU ARMAGEDÓN. El significado completo de la cosmología cíclica indoeuropea ha quedado nula y sin valor.

La herencia pagana ha sido dualizada… ¡Cristianizada!

Hay algunos paganos, sin embargo, que continúan honrando a la antigua sabiduría. Ven al cosmos como una interacción de polaridades, no como un campo de batalla de dualidades morales. Esto es lo que es la base de la Evolución. Sin este catalizador, la humanidad se desliza de nuevo en la masa nebulosa de la cual ha evolucionado. Es tal el estado de degradación al cual las religiones y morales de la decadencia nos han arrastrado. Que nuestro camino esté atado a las estrellas.

¡Salve Odín! ¡Salve Loki!

Publicado originalmente por Kerry Bolton como “Dualism and the Cycles of Time”. Traducción por UR.

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La Hexapétala

Sol Pagano

Si quisiésemos representar a los Visigodos por un símbolo, ese símbolo es la Hexapétala. Su trazado se hace con fáciles pero prácticos giros de compás de tal manera que, a partir de una circunferencia central, se proyectan sobre su trazo otras seis circunferencias con el mismo radio, de cuyas intersecciones resulta una roseta o flor de seis pétalos elípticos. Existen ejemplos tanto de hexapétalas toscas cuyos pétalos se limitan a meras líneas rectas incisas a palo seco como otras finamente talladas o esculpidas.

Aparecen tanto aisladas como unidas componiendo hileras o grupos de hileras, formando lo que llaman “rosa de la vida”.

Esta rosa de seis pétalos, conocida generalmente como hexafolia o hexapétala, es uno de los símbolos más extendidos en la cultura indoeuropea. Utilizado desde antes de la edad de bronce por diferentes pueblos, en distintos momentos históricos y posiblemente con diferentes significados. En España se localizan especialmente por el norte de la Península Ibérica, desde Galicia hasta Aragón.

Es el recurso absolutamente dominante en la iconografía de las estelas ROMANAS hispánicas. En las cercanías de Poza de la Sal (Burgos) se han encontrado más de 300 estelas oikomorfas (llamadas así por presentar una característica forma de casa), muchas de las cuales presentan hexapétalas esculpidas en su cara frontal. Han sido datadas entre los siglos I y IV dC. En cuanto a la significación de este tipo de rosetas, su aspecto vegetal es tan solo aparente, y habría que interpretarlas como SÍMBOLOS ASTRALES, principalmente el SOL aunque también se ha pensado que algunas puedan representar estrellas.

Estela oikomorfa romana encontrada en Poza de la Sal. Foto de Stasiotika.

El aspecto vegetal de este motivo es solo aparente ya que habría que interpretarlo como una alegoría de la luz de los astros, principalmente el sol. Esta roseta ya existía como símbolo en la Edad del Bronce, cuando en todo el continente europeo proliferaron los cultos solares. Se cree que, al igual que los trísqueles, tetrasqueles,… y esvásticas son símbolos utilizados como amuleto benefactor o protector. Así pues, este tipo de decoración forma parte del legado de los pueblos de las culturas castreñas del Noroeste que habitaron estas tierras; pero también de los romanos que asimilaron esta clase de representaciones sincretizando en ellas a Júpiter con las divinidades indígenas y, posteriormente, del cristianismo donde viene a significar la luz eterna y, por tanto, la resurrección e inmortalidad del alma.

De en torno a la misma época (siglos II-IV) data el conjunto de estelas familiares romanas que se encuentra diseminado por varios puntos de Las Merindades, Una de estas estelas es la conservada en una fachada de la iglesia de Quintanaseca y que presenta dos hexapétalas en su parte inferior.

Hexapétalas en la estela familiar romana de Quintanaseca, Frías. 

De la misma época parece ser la hexapétala que aparece incrustada en la misma iglesia de San Martín de Tours de Quintanaseca.

Hexapétala en la iglesia de Quintanaseca, Frías.

Este curioso colgante con forma de hexafolia fue encontrado en Peña Amaya y se conserva actualmente en el Museo de Burgos. Se considera VISIGODO (mediados del s.VII – inicios del VIII). Los visigodos utilizaron profusamente hexafolias como motivo ornamental en muchas de sus iglesias y templos, pero lamentablemente, los restos visigodos en Merindades y Las Loras son muy escasos y de escasa entidad.

Colgante visigodo encontrado en Peña Amaya.

Los pueblos germánicos suponían que el cielo era la morada de los muertos y el dominio de la divinidad suprema -representada por el sol-, lo que indica una concepción astral de la otra vida. Tanto que las esvásticas y las rosáceas que coronan las estelas hispano-romanas y visigodas representaban al sol y al rayo, estando asociadas al culto a Júpiter y Odín/Wotan y Thor, dioses supremo de los cielos y de la tormenta que, por el fenómeno del sincretismo religioso, se asoció al dios al que los indígenas adoraban en las cumbres de las montañas, Perkunas, en el caso de los lituanos. En el territorio de los astures y de los cántabros se tiene constancia de la existencia de un Júpiter Cantábricus y del culto a Taranis; se considera que las hexafolias simbolizan a Marte y más concretamente a la divinidad sincrética de Marti Tileno, asociada a Teiwaz su equivalente germánico.

En la Península Ibérica, la hexafolia, al igual que la esvástica, gozan de particular predicamento entre diversos pueblos indígenas del País Vasco, Cantabria, pero también en el ámbito astur-galaico y gran parte de Celtiberia, asumiendo casi siempre una significación celeste/astral que expresa la esperanza en la inmortalidad y en la eternidad…

Es muy probable que, como legado indoeuropeo, celta, tras ser asimilada por los romanos, se incorporase al arte visigodo desde donde pasaría al pre-románico y al románico ya épocas subsiguientes, subyaciendo en el arte popular en el que será usado en un sinfín de realizaciones y materiales (madera, piedra, cuero), desde decoración de viviendas (cargaderos de puertas y ventanas, solados de piedra,…) y cualquier tipo de edificación al mobiliario (arcas, espeteras, alacenas,…) y a objetos tan corrientes como las “madreñas”, los mangos de algunas herramientas, el ajuar de cocina de madera (cucharas, cucharones, tenedores,…) e incluso a instrumentos musicales como las castañuelas o los arreos de los animales de tiro y las caballerías, los carros y carretas…

Durante el MEDIEVO apenas conocemos hexapétalas en representaciones religiosas o profanas de nuestra zona. Un ejemplo de esta época son las representaciones que aparecen en la la portada principal de la iglesia románica (s.XII) de Nuestra Señora de la Antigua de Butrera (Merindad de Sotoscueva), conformada por tres arquivoltas de perfil apuntado y roscas decoradas con motivos florales, acantos y puntas de diamante que descansan sobre cimacios decorados a base de zarcillos entrelazados y hexapétalas inscritas en clípeos.

Butrera, Merindad de Sotoscueva. s.XII. Foto de José María Gallardo.

Significado cósmico y religioso

La Roseta Hexapétala está históricamente muy presente en la cultura popular europea. El símbolo se ha usado en diferentes culturas con múltiples significados, ya sea en sentido mágico o religioso. Por esta diversidad y riqueza de interpretaciones, no se considera un simple motivo ornamental sino un elemento de espiritualidad, parte de la iconografía solar; un ideograma astral, de naturaleza religiosa que hace referencia a la luz eterna de Dios, al acompañamiento funerario como símbolo de reencarnación, símbolo de fe o de protección contra fuerzas malignas.

El origen la Roseta Hexapétala no tiene nada que ver con la península ibérica, aunque esté muy presente en ella. Su origen pagano está ligado a la Edad de Bronce, a la protohistoria, a culturas prerrománicas como los celtas y godos. Por tal razón, no es raro encontrar en diversidad de lugares de Europa vestigios arquitectónicos incorporando la Roseta Hexapétala, ya sea en iglesias, como parte de estelas funerarias, o simplemente como elementos decorativos de muebles, en la parte central del dintel de las puertas en casas de labranza en el norte de España, en capiteles; así como en numerosas estelas discoidales, etc.. Algunas de ellas con variantes, con adornos como la estela de Agüero en Huesca, en Los Pirineos. Así como también las innumerables estelas encontradas en el País Vasco.

La Hexapétala se interpreta como un símbolo de inmortalidad. El centro de la flor representa el origen, el principio, el punto de partida y el punto de llegada, el centro cósmico. El disco, la rueda entorno, implica movimiento, rotación, cambio constante, cíclico.

Estas interpretaciones tienen un profundo carácter religiosdo, de ahí la esencia de su valor espiritual y su importancia histórica. La Hexapétala va más allá de ser un motivo ornamental. La variedad de significados que reúne este símbolo, engloba también otros símbolos de origen celta, como son el Trisquel y el Tetrasquel, símbolos también ampliamente estudiados dentro de la cultura popular.

Rosetas hexapétalas labradas en América central por los españoles

La Cruz Solar

Otro de los símbolos germánicos es la Cruz Solar. La Cruz Solar es uno de los símbolos más arcaicos que se conocen en la historia de la humanidad. Por su simplicidad, la cruz, desde la antigüedad ha estado presente en muchas partes del mundo y en diferentes culturas, aún mucho antes de la cristiandad. En otras palabras, es un símbolo universal ligado a leyendas, a la religiosidad del ser humano y a la naturaleza misma.

Como hemos dicho anteriormente, cuando hablábamos de la Roseta Hexapétala, el círculo representa el movimiento, el dinamismo cambiante de la vida. Existe una diversidad de interpretaciones asociadas con la Cruz Solar: con el árbol de la vida, con las estaciones del año, etc…

El significado más intimo sería:

“El punto en el centro de la cruz nos indica al Ser, alrededor del cual gira la cruz. Los elementos son: tierra, agua, aire, fuego. […..]. Se ha usado para representar las cuatro direcciones, los cuatro elementos, la tierra, los cuatro vientos, etcétera.”

Otro ejemplo aparece en la clave de la bóveda de la iglesia románica de Santa maría de Siones de Mena.

Siones, Valle de Mena. s.XIII. Foto de Santi Abella.

En la EDAD MODERNA, a partir de los siglos XVII y XVIII, las hexapétalas vuelven a generalizarse como elementos simbólicos. Comienzan decorando elementos de ARTE RELIGIOSO, tales como artesonados, campanas y otros. El artesonado mudéjar de Quintanilla de An (Valderredible) tal vez sea el ejemplo más antiguo (s.XVI), pero existen bastantes muestras posteriores en muchas iglesias de Las Loras (Castrecías, Albacastro, Hoyos del Tozo, etc.).

Artesonado de la iglesia de Albacastro, del s.XVIII. Foto de la Fundación Santa María la Real.

 

Artesonado de la iglesia de Castrecías. Foto de Javier Maisterra.

 

 

Hexapétala del COE

 

Hoyos del Tozo. Foto de Javier TS.

 

También resurge la significación solar y protectora de la hexapétala sobre las CASAS PARTICULARES entre los siglos XVII y XX. Las hay talladas sobre dinteles de piedra o incluso de madera en puertas o ventanas, grabadas sobre el revestimiento exterior de las chimeneas, pintadas en las paredes, en aperos de labranza, muebles y otros objetos de uso común. . En algunos casos reaparecen como complemento representaciones lunares, repitiéndose el esquema ya observado más de un milenio atrás en las lápidas romanas.

En este período histórico, parece que la hexapétala pasa a ser sobre todo un ELEMENTO DE PROTECCIÓN. Tiene el fin de combatir los aojamientos atribuidos a brujas, seres con un maligno poder en su forma de mirar -Los ojos eran considerados las ventanas del corazón- y que podían causar grandes estragos. Estas creencias convivían con otras acerca de seres mitológicos portadores del mal, medio animales, medio humanos, que podían presentarse repentinamente en cualquier momento y lugar, y de los que convenía estar adecuadamente protegidos. Protección contra los espíritus nocturnos: el poder de disipar las tinieblas reside también en la imagen de la luz. Las brujas y espíritus negativos encuentran su mejor acogida en el espacio nocturno; así, colocando el sol en la chimenea, su luz desplaza las tinieblas y, consiguientemente, mantiene alejados a estos jinetes de la noche. Analizado de esta manera, su significado no ha cambiado tanto después de 2000 años. Además, tanto chimeneas como puertas y ventanas son aberturas que comunican el mundo interior, privado y protegido de la casa con el exterior.

En la Cantabria Burgalesa es relativamente común encontrar casas con hexapétalas esculpidas en puertas y ventanas de la zona de los cañones del Rudrón y el Ebro, con bonitos ejemplos en Escalada, Quintanilla-Escalada, Pesquera de Ebro o Báscones de Zamanzas.

Hexapétalas en Báscones de Zamanzas. Foto de Santiago Abella.

Pesquera de Ebro. Foto de Adolfo LG.

“Casa de Las Estrellas” en Fuenteodra, entre Peña Amaya y La Humada. Foto de Jesús Rabiespierre.

Así pues, cronológicamente, estamos ante un símbolo que ha perdurado a través del tiempo ya que los pobladores del norte de España fueron asimilando los símbolos paganos originarios a nuevos significados cristianos y como elementos protectores de sus casas, familia, ganado,…

Hexapétala bordada en la falda de una moza de mediados del siglo XX. Foto de Arija.org.

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El Blót, centro del Odinismo.

Blot

Ásatrú quizá no defina correctamente nuestra religión ancestral germánica. Vamos más allá del vocablo Ásatrú: la religión germánica no está definida en el término “creencia” germánica. El verbo trúa es un neologismo surgido recientemente en el léxico, y además no está construido directamente, sino con la ayuda de un sufijo (á, trúa á: creer en algo o en alguien).

Cuando se empezó a analizar de una manera sistemática la religión germánica, hubo un gran problema, pues desde la óptica judeocristiana no se podía traducir o transliterar ese concepto: creer no estaba en el diccionario espiritual del pueblo germánico. ¿Qué fue lo que ocurrió? Pues que desde el inconsciente colectivo de las personas que intentaban descifrar el enigma apareció la palabra mágica: BLOT, ofrendar, ofrecer un sacrificio.

Durante la conversión, los cristianos exigieron que los paganos odinistas, que los más recalcitrantes se contentaran en principio, provisionalmente, de realizar los Blots en secreto. Es en la práctica de sus ritos, en el momento en que asiste o participa, que los germanos “entramos en la religión”.

Sabemos que lo sagrado baña al mínimo en nuestras acciones cotidianas y finalmente conducen nuestra conducta general en la vida, nuestra ética individual y social. Pero esta actitud no se manifiesta de una forma específicamente religiosa: solo en el momento del sacrificio. El culto es la expresión de nuestra fe, una palabra que no tiene equivalente en las lenguas germánicas, debe decirse: su expresión actualizada en oposición a la mayoría de nuestras acciones en la vida que son solo la manifestación implícita de ello. En resumen, y este es el punto esencial, la visión del mundo y de la vida que subyace a la conducta habitual de la religión Odinista irrumpe en este momento privilegiado de acciones propiamente religiosas.

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