Habla el Martillo (Mjölnir)

“Sólo lo totalmente duro es lo más noble de todo”

«”¡Por qué tan duro! –dijo en otro tiempo el carbón de cocina al diamante; ¿no somos parientes cercanos?”

¿Por qué tan blandos? Oh hermanos míos, así os pregunto yo a vosotros: ¿no sois vosotros – mis hermanos?

¿Por qué tan blandos, tan poco resistentes y tan dispuestos a ceder? ¿Por qué hay tanta negación, tanta renegación en vuestro corazón? ¿Y tan poco destino en vuestra mirada?

Y si no queréis ser destinos ni inexorables: ¿cómo podríais – vencer conmigo?

Y si vuestra dureza no quiere levantar chispas y cortar y sajar: ¿cómo podríais algún día – crear conmigo?

Los creadores son duros, en efecto. Y bienaventuranza tiene que pareceros el imprimir vuestra mano sobre milenios como si fuesen cera, –

-bienaventuranza, escribir sobre la voluntad de milenios como sobre bronce, – más duros que el bronce, más nobles que el bronce. Sólo lo totalmente duro es lo más noble de todo.

Esta nueva tabla, oh hermanos míos, coloco yo sobre vosotros:¡endureceos!

Así habló Zaratustra. Friedrich Nietzsche. Alianza, Madrid, 2005, págs. 299-300.

 

El texto en alemán

“Warum so hart! — sprach zum Diamanten einst die Küchen-Kohle; sind wir denn nicht Nah-Verwandte?” —

Warum so weich? Oh meine Brüder, also frage ich euch: seid ihr denn nicht — meine Brüder?

Warum so weich, so weichend und nachgebend? Warum ist so viel Leugnung, Verleugnung in eurem Herzen? So wenig Schicksal in eurem Blicke?

Und wollt ihr nicht Schicksale sein und Unerbittliche: wie könntet ihr mit mir — siegen?

Und wenn eure Härte nicht blitzen und scheiden und zerschneiden will: wie könntet ihr einst mit mir — schaffen?

Die Schaffenden nämlich sind hart. Und Seligkeit muss es euch dünken, eure Hand auf Jahrtausende zu drücken wie auf Wachs, —

– Seligkeit, auf dem Willen von Jahrtausenden zu schreiben wie auf Erz, — härter als Erz, edler als Erz. Ganz hart ist allein das Edelste.
Diese neue Tafel, oh meine Brüder, stelle ich über euch: werdet hart! —

En la última página del libro de Nietzsche El crepúsculo de los ídolos, este filósofo del siglo XIX habla a través de una metáfora: “la del martillo”, con la cual resume todo su pensamiento. En ella, los martillazos de su crítica son para todo aquello que ha ido deformando el modo de pensar del mundo Occidental, es decir, la religión, la moral, la filosofía, el arte, el modernismo, el mundo griego, etc. Estos elementos, según Nietzsche, han traído la decadencia del hombre, tanto de su época como de la actual.

Inicia con una fuerte crítica hacia varios filósofos, de una manera sarcástica o en tono de burla los pone en ridículo, por decir, a “Séneca lo llama el torero de la virtud, a Dante la hiena que versifica en los sepulcros, a Stuart Mill el de la caridad ofensiva”[1], etc., y con sólo dos o tres palabras, logra resumir el pensamiento de cada filósofo. La teoría del evolucionismo de Darwin le sirve para hacer otra comparación respecto al mundo Occidental, en el reino animal sobrevive el más fuerte, ¿Por qué no sucede lo mismo con el hombre? ¿Por qué los débiles se colocan por encima de los más fuertes? Esto lo logran gracias a que son mayoría y además más astutos, es decir, existe una lucha entre el hombre decante y el superhombre de Nietzsche, y esto es “por la dominación”[2].

Su crítica prosigue ahora contra la moral, la cual al ser altruista debilita al hombre en el amor así mismo, y lo hace esclavo de los demás. Nietzsche dice: “hombre acabado quien se vuelve altruista”[3], porque no ve por sí mismo, sino por los otros y esto es debilidad. Del mismo modo, afirma que “un hombre enfermo es un parásito para la sociedad”[4], y el hombre merece una muerte digna; esto no es eutanasia porque toda persona tiene derecho a una vida ascendente, y cuando ella misma está en degeneración debe morir, por amor a la misma vida.

Luego se pasa a criticar el judeo-cristianismo. Lo compara con el anarquismo y socialismo, los cuales buscan la igualdad y la justicia para todos, lo cual es imposible porque siempre habrá malestar, ya sea contra los demás o contra sí mismo. La gran lucha que siempre ha existido por parte del cristianismo, es la negación del cuerpo, y por tanto de sus instintos más humanos, es decir, la vida. También afirma que los sacerdotes por largo tiempo han estado por encima de muchas clases sociales, pero “se acercan tiempos en los que ellos serán considerados el ser más bajo, más embustero y más indecente”[5].

Para Nietzsche, el hombre duro o superhombre es aquel que tiene por sobre todos los valores la vida, y una vida ascendente; acepta la muerte de Dios, es decir, de la moral; se ama así mismo antes que al prójimo; se sitúa frente al mundo con una voluntad de poder, no se deja guiar por ninguna objetividad, sino que le asigna a las cosas el significado que más le agrade; y supera la angustia del tiempo actual porque sabe que está en “el eterno retorno”.

Con esto vemos que Nietzsche es quien tiene el martillo y el cincel en las manos, y así como el artista se ensaña con el mármol y a partir de él descubre una imagen que estaba escondida, así él con sus críticas destruye todo aquello que ha deformado a la cultura Occidental, y da paso a una nueva escala de valores, que tiene como fin último la vida de su “superhombre”.

[1] Friedrich Nietzsche, El crepúsculo de los ídolos, Editores Mexicanos Unidos, México, 1986, p. 77.

[2] Ibidem, p. 91.

[3] Ibidem, p. 109.

[4] Ibidem, p. 110.

[5] Ibidem, p. 129.

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Óðr/Odr/Od/Odur

Óðr/Odr/Od/Odur

Feyja es una Diosa esencial para todos nosotros, pero en la mitología esta casada. ¿Sabéis con quien?…

Óðr, Dios del amor puro, también considerado dios del sol, de la luz y del verano, y miembro de los dioses Aesir. Padre de Hnoss y Gersemi y esposo de la diosa Freya, a quien repudió a causa de un embrujo del dios Loki, a partir del cual partió de Asgard para nunca más regresar. Otros relatos dicen que Odur era de espíritu inquieto y que, cansado de la vida sedentaria, abandonó un día el hogar súbitamente para dedicarse a vagar por el ancho mundo. Esto ocasionó que Freya se entristeciera y se entregara al llanto largamente (se cuenta que sus lágrimas cayeron sobre las duras rocas las cuales, debido a la embriagante tristeza, se ablandaron desde entonces) ya que amaba profundamente a su esposo y él era la única cosa en todo el mundo que le aportaba la alegría a su corazón. Debido a esto la diosa decayó en su esplendor mostrándose marchitada y abandonada. Se cuenta que después de mucho peregrinar por los nueve mundos Freya logró encontrar a Odur muy lejos, en el soleado sur, y tras serle devuelto todo su amor, ella fue feliz de nuevo mostrándose tan radiante como lo había sido de novia. Es quizá debido a que Freya encontró a su esposo bajo un floreciente arrayán que las prometidas nórdicas, incluso hoy día, visten el mirto en vez de la convencional corona de naranjas que se da en otros climas. Mano a mano, Odur y Freya emprendieron de nuevo el camino a casa y a la luz de su felicidad, la hierba creció verde, las flores brotaron y los pájaros cantaron, pues toda la naturaleza simpatizaba tan enérgicamente con la alegría de Freya como se afligía con ella cuando se encontraba triste. Odur además de ser considerado como una personificación del sol, también era visto como un símbolo de la pasión, o de los embriagantes placeres del amor, por lo que los antiguos declaraban que no era de extrañar que su esposa no pudiera ser feliz sin él a su lado.

Óðr en antiguo nórdico significaba:

Como adjetivo, locura divina, frenético, furioso, vehemente, ansioso.
Como sustantivo “mente, sentimiento”
y también “canción, poesía”; “el frenético”

La Edda prosaica y el Heimskringla, escritos en el siglo XIII por Snorri Sturluson, describen a Óðr como el marido y padre de Frejya de su hija Hnoss. El Heimskringla agrega que la pareja tuvo otra hija, Gersemi. Se han propuesto varias teorías sobre Óðr, en general, que de alguna manera defienden que es una hipóstasis de Odín debido a sus similitudes.

El nórdico sustantivo  del antiguo Óðr puede ser el origen del teónimo Óðinn que significa ” mente “, ” alma ” o ” espíritu ” (por lo que se utiliza en la estrofa 18.1 de la Edda poética poema Völuspá). Además, Óðr también puede significar “canción”, ” poesía ” e ” inspiración “, y tiene connotaciones de ” posesión”. Wôds (“furioso”, “poseído”), antiguo alto alemán wuot (“furia” “rabia, estar loco”) y las palabras anglosajonas wód (“furia”, “rabia”) y wóð (“canción”, “llorar”, “voz”, “poesía”, “elocuencia”). Las derivaciones nórdicas antiguas incluyen œði “excitación fuerte, posesión”.

En última instancia, estas palabras germánicas se derivan de la palabra proto-indoeuropea * wāt-, que significaba “soplar (encender), abanicar (llamas)”, fig. “para inspirar”. La misma raíz también aparece en latín vātēs (“vidente”, “cantante”), que se considera una pala cursiva celta, en comparación con fāith irlandés (“poeta”, pero originalmente “excitado”, “inspirado”).  También se ha dicho que la raíz aparece en Sanscrito vāt- “fanático”.

Óðr está atestiguado en las siguientes fuentes:

  • Edda poética, donde Óðr se menciona en la estrofa 25 del poema éddico Völuspá. El nombre aparece en un kenning para la gran diosa Freyja; “La chica de Óð” (Óðs mey gefna), que apunta a una relación con la diosa. La estrofa 47 del poema Hyndluljóð contiene una mención de una figura con el nombre de Œdi. Allí, Hyndla se burla de Freyja, afirmando que Freyja había corrido hacia Œdi, “siempre lleno de deseo”. La identidad de Œdi es incierta; se ha teorizado que puede ser simplemente Óðr, o que la figura puede ser otro amante de Freyja.
  • Edda prosáico, en el capítulo 35 del libro de la Edda en prosa Gylfaginning, la figura entronizada de Alto dice que la diosa Freyja “estaba casada con alguien llamado” Óðr. Alto detalle de que los dos produjeron una hija, Hnoss, y que esta hija era tan hermosa que el término hnossir (que significa “tesoros”) deriva de su nombre y se aplica a lo que sea “bello y precioso”. Óðr iría viajando durante períodos prolongados, mientras que Freyja se quedaría detrás llorando lágrimas de oro rojo. Sin embargo, Freyja viajaría “entre pueblos extraños” mientras buscaba a Óðr, y también tenía muchos nombres

En el capítulo 20 del Skáldskaparmál, se enumeran los nombres poéticos de la diosa Freyja, incluida la “esposa de Óðr”. En el capítulo 36, una narración en prosa señala que un extracto de una obra del escaldo Einarr Skúlason se refiere a Freyja como la esposa de Óðr (“compañero de cama de Óðr”). El mismo extracto aparece en el capítulo 49. En el capítulo 75, Óðr se menciona por última vez en la Prosa Edda, donde se cita a Freyja que dice que “derramó oro” por Óðr.

Heimskringla, en el capítulo 1 del libro Heimskringla sobre la saga Ynglinga , Snorri Sturluson se refiere a los dos en una cuenta euhemerizada[1] , afirmando que Freyja tenía un marido llamado Óðr, dos hijas llamadas Hnoss y Gersemi, y que eran tan hermosas que sus nombres se usaron para ” nuestras posesiones más preciosas “(ambos nombres literalmente significan” joya “).

La erudita Hilda Ellis Davidson propone que el culto a los Vanir puede haber influido en el culto sobre los Æsir en los últimos días del paganismo nórdico durante la cristianización de Escandinavia, lo que podría resultar en la figura de Óðr en la mitología nórdica, a la que se refiere como ” extraño doble de Odín”.

El erudito Rudolf Simek dice que, dado que Óðr aparece en un kenning empleado por el escaldo del siglo XI Einarr Skúlason (en Skáldskaparmál) y en los poemas Edda poéticos Völuspá y Hyndluljóð, Óðr no es una invención tardía. Simek dice que “la explicación más obvia es identificar a Óðr con Odín”, señalando la similitud entre sus nombres las largas ausencias (comparándolos con el exilio de Odín en Gesta Danorum) y el matrimonio de Óðr con Freyja.

Simek agrega que, aunque estas similitudes existen, hay cosas que lo contradicen, como que “las lágrimas de Freyja por Odín y su búsqueda no tienen motivación”, y que “la referencia a Hnoss como hija única es sorprendente: por qué, por ejemplo, ¿No debería mencionarse a Baldr? Simek nota que estos problemas han desembocado en explicaciones a veces muy diferentes; Sophus Bugge y Hjalmar Falk vieron un reflejo del dios griego Adonis en Óðr, Rudolf Much vio un reflejo en el dios Attis.

Simek está de acuerdo en que, si los dos dioses fueran idénticos, Snorri no los habría mantenido tan separados; sin embargo, los nombres Odín y Óðr son tan cercanos que no es posible la ausencia de conexión entre los dos dioses. Algunos estudiosos han examinado la relación entre los dos en un intento de encontrar capas “más antiguas” y “más jóvenes” en las figuras de Óðr y Odín, pero Simek dice que este enfoque aún no ha dado ningún resultado que sea convincente debido a la escasez de fuentes que mencionan a Óðr.

El erudito Stephan Grundy comenta que si bien es posible que Óðr haya sido inventado como una figura separada de Odín después de la cristianización, la noción es inverosímil porque una figura separada e independiente con el nombre de Wód sobrevive en el folklore que involucra a la Caza salvaje en áreas tan alejadas al sur de Escandinavia como Suiza . Grundy nota que Óðr parece salir al menos antes de la Era Vikinga. Grundy opina que “como señalaron Jan de Vries y otros, hay pocas dudas” de que Óðr y Odín alguna vez fueron la misma figura. Grundy dice que Óðinn es una forma adjetival de Óðr , y que Óðr puede ser la forma más antigua de los dos.

Grundy teoriza que las diosas Frigg y Freyja no provienen de una sola diosa. Si no lo hicieran, Grundy dice, la cuestión de explicar la relación entre Freyja y Óðr se convierte en central, que ha sido uno de los puntos más fuertes hechos a favor del descenso de Frigg y Freyja de una diosa común. Grundy señala que rara vez se menciona que los germanos a veces practican la poligamia, y cita el capítulo 18 de la obra de Tácito “Germania”, donde Tácito registra que la poligamia tiene muy pocas excepciones en la sociedad germánica, hay quienes buscan activamente un matrimonio polígamo “por el bien del nacimiento”. Grundy contrasta esto con relatos de matrimonios poligámicos entre los merovingios y carolingios, señala que el único código de leyes germánico que prohíbe expresamente tales relaciones es el de los visigodos, y señala que, si bien los matrimonios polígamos rara vez son atestiguados en fuentes escandinavas, Harald I de Noruega estuvo casado con siete esposas simultáneamente. Grundy concluye que, como “los dioses tienden a reflejar las normas sociales de sus fieles”, es muy posible que Odín/Óðr originalmente “pudiera haberse regocijado simultáneamente en Frigg y Freyja”. Grundy postula que, con el tiempo, los matrimonios poligámicos disminuyeron durante la era vikinga y en la cristianización de los territorios germánicos del norte y, como resultado, tal relación se reflejó menos fácilmente en las deidades del pueblo.

[1] El euhemerismo es una aproximación a la interpretación de la mitología en la que se presume que los relatos mitológicos se originaron a partir de hechos o personajes históricos reales. El euhemerismo supone que los relatos históricos se convierten en mitos, ya que son exagerados en el recuento, acumulando elaboraciones y alteraciones que reflejan las costumbres culturales.

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1ª edición de HÁVAMÁL de bolsillo AGOTADA

La Comunidad Odinista de España-Asatru  ha completado la distribución de la 1ª  Edición de Hávamál de bolsillo.

Desde COE, queremos agradecer la acogida de ésta edición, que se ha agotado en 1 mes solamente.

Está en marcha ya la 2ª Edición, encargada ya a nuestra editorial —UNO EDITORIAL—

PLAZO DE ENTREGA

Debido a la proximidad de las fiestas de Yule, todos los servicios editoriales de España están saturados y esperamos que en los primeros días de Enero de 2018 nos entreguen los libros.

Pedimos por lo tanto disculpas por esta interrupción temporal e inesperada de la disponibilidad de nuestro Hávamál de Bolsillo.

Habilitaremos una lista de solicitudes y reservas de los mismos para que todo aquel que no lo tenga todavía no se quede sin él. Inmediatamente dispongamos de unidades, se enviarán a sus destinatarios.

Gracias por vuestra comprensión.

Recibid la bendición de Odín!

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Misteriosa Inscripción Rúnica desconcierta a los arqueólogos

Inscripción de la runa del Follobaneproject. La parte superior  tiene cinco runas distintas, la última se rompe y la segunda es ligeramente más débil que las otras. La superficie suave y ligeramente irregular en la parte inferior (Figura 2) puede indicar que el artículo se ha utilizado como una piedra de afilar. Más cerca de la fractura, el objeto se vuelve más delgado.  Foto: Karen Langsholt Holmqvist, NIKU.

Dibujo de las runas

¿Qué significa la inscripción?

Al mirar la inscripción, no es del todo fácil discernir su signoficado, y tampoco si deben leerse las runas de izquierda a derecha o viceversa. Esto podría cambiar un poco si pudieramos saber el sentido de escritura de las runas, aunque cada vez era más común escribir las runas de izquierda a derecha en la Edad Media. Esto nos permite obtener muchas lecturas posibles de la inscripción, y varias de las lecturas posibles se ajustan a las palabras nórdicas. Además, no es más fácil para todas las posibilidades suponer que al menos una de las runas está escrita al revés. Esto puede indicar que no tenemos un sistema de interpretación constante, y también hace que sea más probable que haya confundido otras runas, como a y n . Estas dos runas son versiones duplicadas de la otra. Además, están a– y æ– que son bastante similares (ver ilustración). No era raro que tales runas pudieran mezclarse.

Todo esto significa que obtenemos muchas interpretaciones, tales como:

  1. molestar … arg Na … = [nombre de Na-] [tiene] miedo, escandaloso, feo
  2. demorarse … ark Na … = llegar tarde, [nombre de na-]!
  3. de acuerdo … en Kna (¿puede?) = Kna (¿puede?) propietario
  4. llorando angra = arrepentimiento, tormento, problema

Ninguna de estas interpretaciones parece particularmente probable, y sin el resto de la inscripción, es difícil determinar cuál se ajusta mejor. La única interpretación que nos recuerda otras inscripciones comunes es la interpretación tres, pero esto supone que  tenemos que ignorar una de las runas, lo cual no parece lógico. Algunos investigadores de NIKU han hipotetizado que podrían pertenecer al nombre de una persona, mientras que otros han conjeturado que podrían significar algo en un sentido negativo como “feo” o “asustado” o incluso “dolor”.

Con tales análisis, las posibilidades se abren a muchas interpretaciones emocionantes para los autores y cualquier otra persona que esté entusiasmada con la runología. Con ese fin, los investigadores pudieron discernir los caracteres de las runas, que parecen aparecer como æ, r, k, n, a. Sin embargo, a pesar de esta identificación, no están exactamente seguros de lo que significan estos caracteres en el orden particular.  En cualquier caso, los expertos están más o menos seguros de que esta inscripción rúnica fue obra de un escultor inexperto, que o bien quería transmitir una palabra o frase insignificante o que había estropeado el nombre o apodo de una persona. En relación con este posible escenario, los investigadores escribieron:

Los hallazgos contribuyen a la percepción de que el arte de la escritura rúnica estaba relativamente extendido en la Noruega medieval. Pero muchos escritores probablemente se encontrarían en una zona fronteriza, donde sabían escribir, pero no sabían leer y escribir. Quizás no sea tan extraño que encontremos algunas grafías extrañas y algunas runas en espejo. Simplemente piense cómo usted mismo escribió cuando estaba aprendiendo a escribir [de acuerdo con Karen Holmqvist, Ph.D. compañero en NIKU y especialista en runas]. La persona que está detrás de esta inscripción de piedra de afilar probablemente perteneció a este grupo. Sabían sobre las runas, pero probablemente las mezclaron un poco.

El lugar de Oslo donde se halló la piedra de afilar rúnica. Crédito: Khalil Olsen Holmen, NIKU

Ahora bien, curiosamente, aunque tendemos a asociar las runas con los vikingos, las inscripciones y escrituras rúnicas también fueron muy populares en Escandinavia durante la era posterior a los vikingos. Uno de los ejemplos más pertinentes se refiere al Codex Runicus , el manuscrito medieval que data de alrededor del año 1300 dC y que comprende alrededor de 202 páginas compuestas de caracteres rúnicos. Conocido por su contenido de la Ley de Scania ( Skånske lov ), la ley provincial nórdica más antigua conservada, el códice también es considerado como uno de los ejemplares más raros que tienen sus textos rúnicos encontrados en pergamino (pergamino hecho de piel de becerro). Y a diferencia del uso de runas de la Era Vikinga, cada una de estas runas “revivalistas” corresponde a las letras del alfabeto latino.

Y, por último, volviendo al misterioso descubrimiento en cuestión aquí, los investigadores de NIKU han escrito una larga publicación en el blog que discute sus hipótesis con respecto a los posibles significados de la inscripción rúnica de la piedra de afilar. En caso de que uno esté interesado, también han recibido sugerencias del público informado.

Figura 2

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Wotan y el Krampus

¿Conoces al Krampus?

Krampus, es un ser antropomórfico con cuernos descrito como “mitad cabra, mitad demonio”, representado por un demonio con largos cuernos y piel de carnero. Estas infames criaturas arrastran cadenas oxidadas, tañen cencerros, portan antorchas y van armados con ramas de abedul con las que no dudarán en azotar las piernas y el trasero de niños y adultos traviesos y revoltosos. Los monstruos van en pequeños grupos. ¿Su líder? San Nicolás, la figura que inspira a Santa Claus o Papá Noel, que se encarga de dar frutos secos, mandarinas y dulces a los niños buenos, mientras que ordena a los Krampus tomar buena cuenta de los que no son tan buenos. Su rostro diabólico está acompañado de una larga lengua roja, con cuernos en la frente y mirada enfermiza. Tiene el cuerpo cubierto por un oscuro y tupido pelaje, y sus patas son similares a las de un fauno. En muchas imágenes es ilustrado con una canasta en su espalda, en donde coloca a los niños malos para llevarlos al infierno.es el encargado de atemorizar a los niños que se portan mal en Navidad; en contraste con San Nicolás, quien premia a los que se portan bien con regalos.

Krampus forma parte de una antigua tradición pagana germánica, extendida por toda la geografía alpina. La manera en la cual nosotros, las personas de estos tiempos modernos tratamos con Santa Claus, y la Navidad en general, es exactamente la misma utilizada en los ritos para los Dioses de la antigüedad En su origen, los pobladores alpinos de lo que hoy en día es Baviera se vestían con pieles y huesos de animales y teñían sus caras con carbón a finales de otoño, reuniéndose en torno a hogueras en un intento de asustar a los demonios de invierno. La costumbre fue perseguida por la Iglesia Católica, hasta que en el siglo XVII el pragmatismo pudo más que las prohibiciones, y a la figura de Krampus se ligó la de San Nicolás, liderando éste a los demonios, y cristianizando la tradición.

Personificación de carácter salvaje de Wotan

¡Que viene el “Krampus”! Los desfiles de “Krampus” y “Perchten” están anclados en el inconsciente colectivo del pueblo germánico del sur de Europa. Cuando los “Krampus” y las “Perchten” corren por las callejuelas y ahuyentan el invierno con sus salvajes tañidos de cencerros. Krampus, cuyo nombre se deriva de la palabra alemana krampen, que significa garra, es hijo de la diosa Hel, la encargada del inframundo en la mitología nórdica. El Krampus es anterior al cristianismo y tiene su raíz en las tradiciones nórdicas y alpinas del paganismo germánico, la imagen del Krampus ha evolucionado con el paso del tiempo y de forma diferente en las diversas regiones, aunque, en cualquier caso, Krampus representaba un equilibrio entre luz y oscuridad, facilitando la armonía entre el bien y el mal. El mito del Krampus lo encontramos en las regiones alpinas, Austria, Alemania, Hungría, Eslovenia y república Checa, y su leyenda se ha extendido como la pólvora en los últimos tiempos, alcanzando toda Europa e incluso el mundo entero. Parece haber poca duda en cuanto a su verdadera identidad, ya que en ninguna otra forma se conservan tan bien las insignias del Dios Cornudo. El abedul, aparte de su significado fálico, tiene una conexión con los ritos de iniciación odínicos; ritos que implicaban atar y azotar como una forma de falsa muerte. Las cadenas vienen a ser otro remanente de ritos paganos de iniciación.

Nuestra “sombra” interior: Nuestro otro yo

En la Noche del Krampus, en alemán Krampusnacht, la víspera del 6 de diciembre, los niños alemanes se cuidaban bien de no atraer la atención de aquella temible bestia, con la esperanza de que a la mañana siguiente San Nicolás les trajera regalos en su día, Nikolaustag.

Muchas ciudades han dramatizado las prácticas de los dioses como personajes caminando por las calles. Estas tradiciones han seguido en las regiones rurales de los Alpes, y las diversas tradiciones similares, tales como día de Wren, sobrevivieron en las naciones celtas hasta hace poco.

Tañidos salvajes de cencerros, peludas pieles, cuernos torcidos y espantosas máscaras: Cuando los “Krampus” y los “Perchten” corren por las calles con bramidos sordos, medio bailando, medio pateando. Y una antigua tradición que solo puede vivirse en la región subalpina. Es costumbre ofrecer un “Krampus schnapps”, un fuerte brandy de fruta destilada.  Estas celebraciones pueden incluir también a los “Perchten”, espíritus paganos igualmente salvajes del folklore germánico y, a veces, mujeres en representación, aunque los Perchten están apropiadamente asociados con el período entre el solsticio de invierno y el 6 de enero, es decir en pleno Yule. Menos sosegados son los desfiles de los “Perchten”;

“Percht”, “Schönperchten” y “Schiachperchten”

Los primeros germanos creían que Hertha (Bertha o Perchta) era la diosa de la luz, la domesticidad y el hogar. Cocinaban tortas de levadura al horno en forma de zapatos, que fueron llamados zapatillas de Hertha llenándolos de regalos. Durante el solsticio de invierno, las casas se cubrían con ramas perennes de abeto para darle la bienvenida. Cuando la familia se reunía para cenar, hacían un altar con piedras planas, donde encendían una fogata con ramas de abeto. Decían que Hertha descendía a través del humo y guiaba a los conocedores de las tradiciones a adivinar el futuro de los asistentes a la fiesta.

Tradición en Finlandia

Las “Perchten” son personajes folclóricos que solo existen en la región alpina bávara-austríaca. El nombre, de acuerdo con diversas fuentes, se remonta seguramente a la figura mitológica de la “Perchta” (también “Berchta”). Si se observa con exactitud, se pueden distinguir dos clases de “Perchten” diferentes: las buenas, “Schönperchten”, y las malas, “Schiachperchten”, cuyas máscaras, llamadas también “larvas”, son particularmente aterradoras. Por cierto, estas artísticas máscaras talladas se hacen aún todas a mano. Ambos grupos de “Perchten” llevan consigo uno o más cencerros, con los que se supone ahuyentan el invierno.

Según la tradición, las “Perchten” aparecen solo en las “Rauhnächten” (noches sagradas) entre Navidad y Año Nuevo. Los “Perchten” de Gastein salieron incluso en 1837, durante la visita del Emperador Fernando I.

Krampus en Francia

La oleada folclórica del siglo XX trajo consigo que la división entre “Krampus” y “Percht” fuera cada vez menos clara; en un mecanismo de pérdida de tradiciones para acabar en la globalización, surge un movimiento de recuperación de las mismas, con la dificultad de haberse roto la cena de transmisión por algunos sitios. Si en todo este proceso de olvido y vuelta a la vida, hay algo de positivo, es la recuperación de las antiguas tradiciones paganas en su esencia mas intima, esto es, despojadas de la influencia cristianas que las envolvieron durante siglos, y que les permitieron llegar hasta nosotros.

Tradiciones vivas

En cada desfile de “Perchten” se esconde un verdadero “Percht” entre la multitud, asegura la sabiduría popular. Y cuando se observan a los jóvenes salvajes desde una distancia segura, al reflejarse las numerosas luces de las elaboradas máscaras, uno tiene que mirar dos veces: ¿No se acaba de mover ahí una puntiaguda oreja? ¿O solo era el viento? ¿No subyace en toda leyenda siempre también un grano de verdad?

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Los “hombres salvajes” europeos

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Mamuthones,  típico del carnaval de Mamoiada en Cerdeña .

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Kurentovanje  es uno de los eventos de carnaval más populares de Eslovenia. Su figura principal, conocida como Kurent o Korent , era vista como un extravagante dios del placer desenfrenado y el hedonismo en las primeras costumbres eslavas.  En el festival de hoy, grupos de kurents usan prendas tradicionales de piel de oveja y se cree que “persiguen el invierno”. Ser un kurent fue al principio un privilegio ofrecido solo a los hombres solteros, pero hoy en día, los hombres casados, los niños y las mujeres también están invitados a usar el atuendo.

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Trajes de Mechkari del oso manejador en Prilep, en la región de Pelagonia, Macedonia.

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Barbudo Djolomari de Macedonia.

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Los búlgaros Babugeri , para ahuyentar a los espíritus malignos.

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Survakari , Bulgaria

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Las tradiciones paganas antiguas eslavas celebradas el lunes de Pascua en Polonia incluyen actos simbólicos de purificación después del invierno y la evocación de la fertilidad para la llegada de la primavera se realiza arrojando agua sobre la gente de la comunidad. Los antepasados ​​simbólicos,  dziady,  visten trajes hechos de paja tejida y máscaras de piel de oveja. No pueden revelar su verdadera identidad o hablar, y solo murmurar, silbar y ulular. Por lo general, llevan pequeñas cestas, en las que reciben pequeñas ofrendas, como alimentos, o son recibidos con un sorbo de vodka. Realizan bailes rituales y hacen pequeñas bromas en cada casa que visitan.

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Juan tramposo , un tramposo , aparece en Alsasua, España. El festival termina con todos los participantes participando en un baile de celebración.

 

 

 

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Los Gallarones , España charles_freger_wilder_mann_2010-2011_0099_bard_pelzmartle

En Nochebuena en Alemania, Pelzmärtle aparece en el pueblo de Bad Herrenalb con el Christkind (Niño Jesús) para regañar a niños traviesos y golpearlos con un palo. El traje de paja está cosido al usuario.

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Strohmann en el Carnaval en Alemania.

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Schnappviecher, la bestia que se estrella en el martes de carnaval

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Ciervo en el día de Año Nuevo en Rumania.

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El Mitraismo: la religión del imperio que no pudo ser.

Denominamos mitraísmo o misterios de Mitra a una religión mistérica muy difundida en el Imperio romano entre los siglos I y IV d. C. en que se rendía culto a una divinidad llamada Mitra y que tuvo especial implantación entre los soldados romanos, en templos subterráneos enterrados por todo el imperio.

el origen del mitraísmo se encuentra en el antiguo Irán. De hecho, Mithra es una divinidad indoirania cuyo origen puede remontarse hasta el II milenio a. C. su nombre es mencionado por primera vez en un tratado entre los hititas y los mitani, escrito hacia el 1400 a. C. En la India, figura en los himnos védicos como dios de la luz, asociado a Váruna

La práctica del mitraísmo, como la de todas las religiones paganas, fue declarada ilegal en el año 391 por el emperador Teodosio.

La tauroctonía en el Mithraeum en Santa Maria Capua Vetere

UNA PINTURA DESCOLORIDA, que aún muestra indicios de sus tonos antaño vivos, llena toda la pared posterior de una sombría caverna subterránea en Santa Maria Capua Vetere , Italia . Esculturas y frescos de dioses antiguos y crípticos símbolos celestiales se encuentran dispersos por todo el interior. Una oscuridad estancada acecha en el corredor, ya que la falta de ventanas prohíbe que la luz del sol atraviese la antigua cueva.

Este templo subterráneo es solo una de las más de 400 estructuras que han sido descubiertas dentro del vasto territorio una vez controlado por el Imperio Romano. Al igual que los demás, es una reliquia de una misteriosa religión antigua que sigue siendo un desafío para la mayoría de los eruditos modernos.

Ruinas de un Mithraeum en Carrawburgh, un asentamiento inglés que una vez mantuvo un fuerte romano a lo largo del muro de Adriano

El culto de Mitra se realizaba en templos denominados mitreos Estos espacios eran en un principio cavernas naturales, y, más adelante, construcciones artificiales imitándolas, oscuras y carentes de ventanas. Tenían una capacidad limitada; la mayor parte de ellos no podían acoger a más de treinta o cuarenta personas.

En un mitreo típico pueden distinguirse tres partes:

  • la antecámara
  • el spelaeum o spelunca (la cueva), alargada sala rectangular decorada con pinturas y dos largas banquetas a lo largo cada una de las paredes para los banquetes sagrados;
  • el santuario, en el extremo de la cueva, en el que estaban el altar y la imagen -en pintura, bajorrelieve o estatua exenta- de Mitra dando muerte al toro, conocida como Mitra Tauróctonos.

Se han encontrado mitreos en muchos de los países que pertenecieron al Imperio romano. Algunos han sido convertidos en criptas bajo iglesias cristianas. La mayor concentración de mitreos se encuentra en la capital, Roma, pero también se han descubierto en lugares tan distantes entre sí como el norte de Inglaterra y Palestina. Su distribución por la geografía del Imperio está en relación con los cuarteles e instalaciones militares

Todos los Mitraea presentaban una tauroctonía , una imagen del dios Mithras matando a un toro sagrado, como su pieza central. Esta religión oculta estuvo una vez tan extendida que algunos historiadores la consideraron como un rival temprano y una “religión hermana” para el cristianismo , se sabe muy poco sobre ella con certeza.

La cosmología secreta del mitraísmo ha desconcertado a los estudiosos durante casi 2.000 años. Los miembros de la religión de culto no parecen haber dejado ningún relato escrito de su funcionamiento interno, y si lo hicieron, los documentos se han unido a las muchas otras fuentes históricas primarias perdidas en el tiempo. De modo que los eruditos, que abarcan desde los antiguos escritores griegos y romanos hasta los académicos modernos, se han dejado descifrar la religión misteriosa con las pistas que han descubierto en el Mitraea, sus templos subterráneos.

Una teoría afirma que la iconografía central del culto es un mapa estelar. El toro que Mithras mata en la tauroctonía es en realidad el zodíaco Tauro. Al matar a Tauro, el dios es por lo tanto responsable de cambiar la precesión de los equinoccios. Este movimiento cósmico era conocimiento secreto compartido entre los miembros adoctrinados del antiguo culto durante un tiempo en el que el universo todavía se veía como una entidad fija, inmovil y aislada.

Un Mitreum en Israel, uno de más de 400 diseminados por todo el antiguo Imperio Romano.

Relato mítico

Según el relato que ha podido reconstruirse a partir de las imágenes de los mitreos y los escasos testimonios escritos, el dios Mitra nació cerca de un manantial sagrado, bajo un árbol sagrado, de una roca (la petra generatrix; Mitra es llamado de petra natus o petrogenitus). Esto enlaza con las tradiciones armenias de la cueva de Meher (Mitra). En el momento de su nacimiento llevaba el gorro frigio, una antorcha y un cuchillo. Fue adorado por pastores poco después de su nacimiento. Bebió agua del manantial sagrado. Con su cuchillo, cortó el fruto del árbol sagrado, y con las hojas de ese árbol confeccionó su ropa.

Niveles de iniciación

En el mitraísmo existían siete niveles de iniciación, que pueden estar relacionados con los siete planetas de la astronomía de la época (Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno), en este mismo orden, según la interpretación de Joseph Campbell. La mayoría de los miembros llegaban sólo el cuarto grado (leo), y sólo unos escogidos accedían a los rangos superiores. Los niveles, conocidos gracias a un texto de San Jerónimo que confirman varias inscripciones, eran los siguientes:

  • Corax (cuervo);
  • Cryphius (κρύφιος) (oculto). Otros autores interpretan este rango como Nymphus (esposo);
  • Miles (soldado). Sus atributos eran la corona y la espada;
  • Leo (león). En los rituales presentaban a Mitra las ofrendas de los sacrificios;
  • Perses (persa);
  • Heliodromus (emisario solar). Sus atributos eran la antorcha, el látigo y la corona;.
  • Pater (padre). Sus atributos (el gorro frigio, la vara y el anillo) recuerdan a los del obispo cristiano.

Rituales

En los ritos, los iniciados llevaban máscaras de animales relativas a su nivel de iniciación y se dividían en dos grupos: los servidores, por debajo del grado de leo y los participantes, el resto.

Parece ser que el rito principal de la religión mitraica era un banquete ritual, que pudo tener ciertas similitudes con la eucaristía del cristianismo. Los alimentos ofrecidos en el banquete según los hallazgos arqueológicos apuntan a que se trataba de pan y vino, como en el rito cristiano. Esta ceremonia se celebraba en la parte central del mitreo, en la que dos banquetas paralelas ofrecían espacio suficiente para que los fieles pudieran tenderse, según la costumbre romana, para participar del banquete

Festividades

El 25 de diciembre (coincidiendo aproximadamente con el solsticio de invierno) se conmemoraba el nacimiento de Mitra. También eran sagrados los días 16 de cada mes. Los adeptos de Mitra santificaban también el domingo, día del Sol.

Similitudes con el cristianismo

  • Era un culto totalmente cerrado, cofradía, que en eso recuerda al cristianismo de los primeros siglos, con sus agrupamientos exclusivos y su culto enteramente secreto;
  • El secreto del mitraísmo no consistía en la fe sino en los ritos. Ritos de sacrificio y mitos de sacrificio como en el cristianismo (Cristo entregado a la muerte para borrar los pecados de los hombres);
  • Las cofradías de Mitra admitían solamente sacerdotes varones
  • Los reyes honraban a Mitra, lo tomaban como testimonio de sus juramentos y lo invocan en los combates;
  • La trinidad cristiana (a diferencia del dios único del judaísmo) se asemeja a la trinidad de los cultos politeistas mitríacos (Padre Zeus-Ormazd, Mitra y toro).;
  • El joven dios era hermoso, valiente, puro y enseñaba una moral austera que practicaba él mismo;
  • La idea de la salvación: el salvador cristiano se asemeja a los dioses salvadores de misterio, Mitra era un dios salvador;
  • El mito del sacrificio del toro (sacrificio simbólico durante el rito) a manos de Mitra tenía como finalidad la redención e inmortalidad de los adeptos. Sobre el sacrificio del toro (representando a Mitra) reposaba el equilibrio del mundo y la salvación de los hombres;
  • el banquete ritual de los fieles de Mitra tenía similitudes con la eucaristía cristiana. A veces probablemente se sacrificaban toros reales pero no se comía carne de toro, la bebida sagrada  era vino que representaba la sangre del toro era la sustancia del toro místico y divino que era Mitra. Se consumía (simbolizada en la bebida sagrada) junto con la ofrenda del pan durante la cena o eucaristía mítrica. La sustancia del toro divino estaba en el pan de la cena de los iniciados tal como estará la sustancia de Cristo en el alimento de los bienaventurados;
  • La intención del rito era la misma: el Soldado se consagraba a Mitra, como el cristiano a Cristo;
  • El culto de Mitra conocía la semana con consagración de los siete días a las siete divinidades planetarias pero a diferencia de los judíos santificaban el día del Sol, el domingo, y no el sábado
  • el sacerdote era un iniciado del grado superior, un Padre;Los atributos del pater —máximo nivel de iniciación en el mitraísmo— eran el gorro frigio, la vara y el anillo, muy similares a la mitra, el báculo y el anillo de los obispos cristianos.
  • Mitra también bautizaba a sus creyentes y prometía la expiación de los pecados por el efecto del baño. Sólo en este culto se unía al bautismo la imposición de un signo en la frente, como en la Iglesia cristiana.
  • El día de natalicio del sol era celebrado por los mitraicos el 25 de diciembre.
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Las Disir: nuestras antepasadas, nuestras madres.

Foto de Roger B. Ulrich Bonn

las Disir simbolizan la fertilidad, la tierra (entendida como territorio) y la maternidad; son tan antiguas como el tiempo, han sido consideradas tanto como protectoras del Pueblo, del Clan como de la línea de sangre de nuestros antepasados y por lo tanto también de nuestra Religión. No nos será difícil (ni mucho menos improbable) atraer la atención de estos espíritus cuando vean sincera, leal y honorable nuestra intención de volver a los “Antiguos Modos” de religión…que, aunque versados para nuestros tiempos (todo evoluciona) se sigue basando en los principios innatos que caracterizan nuestro origen como religión y caracterizaron al paganismo germano como cultura.

Con la llegada de estas poderosas entidades espirituales cuya antigüedad y origen es improbable calcular con exactitud, podremos observar personalmente y de manera concreta el poder benéfico que pueden ofrecernos y comprenderemos de manera más profunda las razones que movieron a nuestros antepasados a tomarse en serio a las Matronas.

Las Matronas enraízan dentro del concepto arquetípico de mujer y madre que es innato en todos los seres humanos, incluidos los varones, todos hemos sido gestados por una mujer y son esas mujeres las que nos cuidan, ya sea en modo “vivo-terrestre” o espiritual, cuando ellas han abandonado el mundo de la materia visible.

Con el término Matronae nos referimos a tríadas de diosas asociadas con la fertilidad que fueron veneradas en zonas concretas de Europa entre los siglos I y V d.C. Aunque el origen se les supone bastante más antiguo (se ha relacionado con la cultura de La Tène, II Edad del Hierro), las representaciones plásticas que conservamos de ellas proceden de esta época. Las zonas en las que podemos encontrar restos de este culto son Germania (especialmente la zona del bajo Rhin), la Galia oriental y el norte de Italia y de la Península Ibérica. Existen más de 1100 placas, altares y estatuas inscritas que sobrevivieron, y varios sitios de templos diseminados por toda Europa

Estas diosas aparecen de tres en tres, rodeadas de frutas y animales, y normalmente con un pecho descubierto, aludiendo también de esa manera a la maternidad. Las inscripciones que se conservan están escritas en lenguajes celtas o germánicos y muchas veces dan gracias a estas divinidades por su protección, por lo que quizá se les podría aplicar también esta característica. En ocasiones, podrían ser asimiladas también a diosas de la tierra y adquirir nombres que aludían a los localismos de las zonas en las que se les rendía culto; es por esto por lo que muchas veces es complicado discernir en las inscripciones si se habla de ellas o de otras divinidades. Encontramos también nombres de estas diosas relacionados con etnias concretas, como por ejemplo las Hiannanefaticas, a las que los cananefates rindieron culto en la actual Holanda.

En cuanto al origen, si observamos la cronología de las inscripciones, podríamos casi asegurar al cien por cien que es germánico. Aunque el origen de las Disir-Matronae no es romano, sí que esta civilización asumió su culto y ayudó a difundirlo. Es más, quizá, si no fuera por las inscripciones germanas, los historiadores hubieran concluido que el origen de las Matronae era romano.

Mapa de las inscripciones votivas dedicadas a las Matres, Rϋger, 1987, p. 7, fig. 3

Ya hemos localizado, sin embargo, en la religión germánica algunas figuras para las cuales los rasgos de Frey son absolutamente adecuados; ha de existir, por lo tanto, una relación. Dejando a Njord al margen (puesto que la vinculación entre ambos dioses es tan evidente que se puede pensar que Frey es un Njörd rejuvenecido, un Njörd de la nueva generación) hemos visto que los apelativos «dios de la cosecha» y «dispensador de bienes» se aplicaban a las Matres y Matronae de la región del Rhin en el lejano siglo primero y que se prolongan en múltiples divinidades femeninas de la fecundidad de las que nos habla la literatura de la época clásica. Y, en la Germania de Tácito (cap. 45) se relaciona el cultivo del cereal con el amuleto que representa a un jabalí —justamente el animal del dios Frey— y todo ello en relación al «culto a la madre de los dioses» (Matres deum venerantur).

También la paz, característica de Njörd y Frey, aparece en nuestra historia mítico-religiosa. Hablando de Nerthus «es decir, la Madre Tierra» afirma Tácito que, coincidiendo con la salida de la diosa «no emprenden guerras, no toman las armas, el hierro permanece guardado. Sólo entonces se conocen la paz y el sosiego, y se los aprecia, hasta que el mismo sacerdote devuelve al templo a la diosa, saciada ya de su contacto con los mortales». Sabemos que la fecundidad, la riqueza, la cosecha y la paz están vinculadas al ámbito ctónico de la estructura mitológica, hallamos en nuestro panteón germánico un grupo de figuras que aseguran la ininterrumpida y constatable presencia de este ámbito como objeto de veneración: Nerthus-Njörd/Matronae-Disir/Frey-Freya. De hecho, los atributos más relevantes de Frey, riqueza, prosperidad y paz, habían sido referidos a Njörd y los hallamos en las más antiguas representaciones germánicas de la Madre Tierra o Madre de los dioses. El patrocinio de la riqueza y la paz por parte de Frey llegó a hacerse proverbial en el mundo nórdico. El rey Frodi de Snorri no es sino una transformación épica de Frey, y su época —en la que se molía «oro y bienestar»— denominada la paz de Frodi, la caracteriza el mitógrafo islandés con estos términos: «Nadie le hacía daño a otro, aunque se topara con el asesino de su padre»

Mapa que muestra la distribución de las dedicatorias a Matronae con y sin epítetos. ) A. Matronae con epítetos. B. Matronae sin epítetos. Derks, 1998, p. 129, fig. 3.19 (después de Rüger, 1987, figura 1 y figura 2). Mapas del trabajo de tesis de Beck.

En el siglo XX Tolkien, en su particular mitología asoció a Freyr/Frodi con Frodo, el hobbit de la tierra media, paradigma de bienestar material.

 En armonía con los principios de nuestra fe, las madres / matronas esperan dar los regalos y recibirlos en vuelta; nuestra negativa en aceptar sus regalos y nuestra falta de disposición para devolver los mismos, son igualmente ofensivas para ellas. Tienen de hecho un lado oscuro… Es hora para nosotros de traerlas hacia dentro otra vez en la luz y el calor de nuestros hogares de la familia, es hora de restituir los viejos modos de proceder religiosos y espirituales, dándoles el honor de sus propios nombres, aceptándolos: pues nuestros parentescos antiguos y pues nuestra sincronización con ellas no solamente alude a la fuerza de nuestras líneas familiares sino también a la magia y a la energía de la naturaleza que nuestras madres paganas ejercen sobre nosotros.

La atención y en general el trabajo con las Disir no es en absoluto complicado, pero es importante en el resurgir del antiguo paganismo. Épocas en los que recordar pueden ser Yule…donde podemos dedicarles comida y bebida —no olvidemos que Yule es época de reunirse con los seres queridos y las Disir deben tener ese mismo estatus, pues en cierto modo pertenecen a nuestra familia…solo que “desde otro nivel de existencia” —también junto a esa ofrenda pueden ser prendidas en su honor velas e inciensos. Durante el banquete no estaría de más reservarles un lugar en la mesa: dedicado a las Disir…Conservar a las Disir en el corazón atraen su atención y beneficio. Aunque momentos así en favor de las Disir no tienen porque ser en la época de Jól (Yule), Yule es una época excelente para recordarlas. Sin embargo, los ofrecimientos a las Disir pueden llevarse a cabo en cualquier época del año. Se reitera también en caso de en algún momento se pida favor alguno a las Disir, una vez cumplido debe ser inmediatamente retribuido. Un regalo, requiere un regalo…no llevar esta línea tradicional muy observada por nuestros antepasados, podría constituir una ofensa para las Disir. Algo no muy recomendable.

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